Wie werden „kausale“ Schleifen in der aristotelisch-thomistischen Metaphysik vermieden?

Wenn wir zum Beispiel den ersten Weg von Aquin nehmen, ist die Schlussfolgerung, dass eine Kette von Bewegern existiert, leicht zu ziehen, aber es wird keine Verteidigung für diese Annahme gegeben.

Üblicherweise wird das Argument so interpretiert, dass alle Aktualisierungen der Möglichkeiten augenblicklich geschehen. Es gibt keine zeitliche Ordnung zwischen den verschiedenen Bewegungen der entsprechenden Beweger. Aber wie können wir so sicher sein, dass es keine solche zeitliche Ordnung gibt? Und wenn es sie gibt , mit welcher Begründung können wir solche Bewegungsschleifen ablehnen? Warum kann ein Beweger nicht eine Veränderung des „Bewegten“ bewirken, was wiederum dazu führt, dass das „Bewegte“ eine Veränderung des ursprünglichen Bewegers herbeiführt, und davon ausgehen, dass eine solche Schleife unendlich weitergeht ?

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Wenn wir zum Beispiel den ersten Weg von Aquin nehmen, ist die Schlussfolgerung, dass eine Kette von Bewegern existiert, leicht zu ziehen, aber es wird keine Verteidigung für diese Annahme gegeben.

Er beweist, "dass alles, was bewegt wird, von einem anderen bewegt wird" ( quidquid movetur ab alio movetur ) und "dass man in Bewegern und bewegten Dingen nicht ins Unendliche vordringen kann" ausführlicher in Summa Contra Gentiles I cap. 13 als in Summa Theologica I q. 2 ein. 3 .

Hier sind seine Beweise für quidquid movetur ab alio movetur von Summa Contra Gentiles I cap. 13 [5]-[10]:

[5] Den ersten dieser Sätze [ quidquid movetur ab alio movetur ] beweist Aristoteles auf drei Arten. Der erste Weg ist wie folgt. Wenn sich etwas selbst bewegt, muss es das Prinzip seiner eigenen Bewegung in sich tragen; andernfalls wird es eindeutig von einem anderen verschoben. Außerdem muss er primär bewegt werden. Das bedeutet, dass es von sich aus bewegt werden muss und nicht von einem Teil seiner selbst, wie es der Fall ist, wenn ein Tier durch die Bewegung seines Fußes bewegt wird. Denn in diesem Sinne würde nicht ein Ganzes von sich aus bewegt, sondern ein Teil, und ein Teil würde durch einen anderen bewegt. Es ist auch notwendig, dass ein sich selbst bewegendes Wesen teilbar ist und Teile hat, da, wie in der Physik [VI, 4] bewiesen wird , alles, was sich bewegt, teilbar ist.

[6] Auf der Grundlage dieser Annahmen argumentiert Aristoteles wie folgt. Was von sich aus für bewegt gehalten wird, wird primär bewegt. Wenn also einer seiner Teile ruht, ruht das Ganze. Denn wenn, während ein Teil ruht, ein anderer Teil in ihm bewegt würde, dann würde das Ganze selbst nicht primär bewegt werden; es wäre jener Teil darin, der bewegt wird, während ein anderer Teil ruht. Aber nichts, was ruht, weil etwas anderes ruht, wird von sich aus bewegt; denn jenes Wesen, dessen Ruhe auf die Ruhe eines anderen folgt, muss seine Bewegung der Bewegung eines anderen folgen lassen. Es wird also nicht von selbst bewegt. Was als von sich selbst bewegt gesetzt wurde, ist also nicht von sich aus bewegt. Folglich muss alles, was bewegt wird, von einem anderen bewegt werden.

[7] Es ist auch kein Einwand gegen dieses Argument, wenn man sagen könnte, dass, wenn etwas gehalten wird, um sich selbst zu bewegen, ein Teil davon nicht in Ruhe sein kann; oder wiederum, wenn man sagen könnte, dass ein Teil keiner Ruhe oder Bewegung ausgesetzt ist, außer zufällig, was das unbegründete Argument von Avicenna ist. Denn in der Tat liegt die Kraft von Aristoteles Argument darin: Wenn sich etwas primär und durch sich selbst bewegt, anstatt durch seine Teile, kann es nicht von einem anderen abhängen, dass es bewegt wird. Aber die Bewegung des Teilbaren selbst hängt wie sein Sein von seinen Teilen ab; es kann sich also nicht primär und durch sich selbst bewegen. Daher ist es für die Wahrheit des gefolgerten Schlusses nicht notwendig, als absolute Wahrheit anzunehmen, dass ein Teil eines sich bewegenden Wesens in Ruhe ist. Vielmehr muss dieser Bedingungssatz gelten: Wäre das Teil in Ruhe, das Ganze wäre in Ruhe. Nun, dieser Satz wäre wahr, obwohl sein Vorgänger unmöglich wäre. Ebenso gilt der folgende Bedingungssatz: Wenn der Mensch ein Esel ist, ist er irrational.

[8] Auf dem zweiten Weg beweist Aristoteles den Satz durch Induktion [ Physik VIII, 4]. Was zufällig bewegt wird, bewegt sich nicht von selbst, da es durch die Bewegung eines anderen bewegt wird. Auch das, was durch Gewalt bewegt wird, bewegt sich, wie sich zeigt, nicht von selbst. Auch die von ihrer Natur bewegten Wesen sind nicht von sich selbst bewegt, sondern von innen bewegt; das ist bei Tieren der Fall, die offenbar von der Seele bewegt werden. Dies gilt wiederum auch nicht für jene Wesenheiten, wie schwere und leichte Körper, die durch die Natur bewegt werden. Denn solche Wesen werden von der erzeugenden Ursache und der Ursache, die Hindernisse beseitigt, bewegt. Was nun bewegt wird, bewegt sich durch sich selbst oder durch Zufall. Wird es durch sich selbst bewegt, so wird es entweder gewaltsam oder von Natur aus bewegt; wenn von Natur aus, dann entweder durch sich selbst, als das Tier, oder nicht durch sich selbst, als schwere und leichte Körper. Daher wird alles, was bewegt wird, von einem anderen bewegt.

[9] Auf die dritte Weise beweist Aristoteles den Satz wie folgt [VIII, 5] . Dasselbe Ding kann in Bezug auf dasselbe Ding nicht gleichzeitig in Aktion und Potenz sein. Aber alles, was bewegt wird, ist als solches in Kraft. Denn Bewegung ist der Akt von etwas, das in Kraft ist, insofern es in Kraft ist. Das Bewegte aber ist als solches im Handeln, denn nichts wirkt, außer wie es im Handeln ist. Daher ist in Bezug auf dieselbe Bewegung nichts sowohl Beweger als auch Bewegt. Somit bewegt sich nichts von selbst.

[10] Es ist jedoch anzumerken, dass Platon, der davon ausging, dass jeder Beweger bewegt wird [Phaidros], den Namen Bewegung in einem weiteren Sinne verstand als Aristoteles. Denn Aristoteles verstand die Bewegung streng, je nachdem sie der Akt dessen ist, was in Potenz existiert, sofern es ein solcher ist. So verstanden gehört Bewegung nur zu teilbaren Körpern, wie es in der Physik [VI, 4] bewiesen ist . Was sich jedoch bewegt, ist nach Plato kein Körper. Plato verstand unter Bewegung jede gegebene Operation, so dass Verstehen und Urteilen eine Art Bewegung sind. Aristoteles streift diese Sprechweise ebenfalls im De anima [III, 7]. Platon sagte dementsprechend, dass der erste Beweger sich selbst bewegt, weil er sich selbst kennt und will oder liebt. Dies steht in gewisser Weise nicht im Widerspruch zu den Gründen von Aristoteles. Es gibt keinen Unterschied zwischen dem Erreichen eines ersten Wesens, das sich selbst bewegt, wie es Platon versteht, und dem Erreichen eines ersten Wesens, das absolut unbewegt ist, wie es Aristoteles versteht.

Siehe auch von hier aus diese Artikel zu Quidquid movetur ab alio movetur :

  1. Das Trägheitsgesetz und das Prinzip Quidquid Movetur ab Alio Movetur von Antonio Moreno, OP

    a. Die aristotelische Definition von Bewegung und das Trägheitsprinzip , eine Dissertation von McLaughlin, Thomas J., University of St. Thomas (Houston), Autor von „ Nature and Inertia “ in The Review of Metaphysics , Vol. 62, Nr. 2 (Dez. 2008), S. 251-284

vgl. diese anderen Artikel von McLaughlin , der ein Experte für aristotelische Bewegung und das Trägheitsprinzip ist.

Üblicherweise wird das Argument so interpretiert, dass alle Aktualisierungen der Möglichkeiten augenblicklich geschehen. Es gibt keine zeitliche Ordnung zwischen den verschiedenen Bewegungen der entsprechenden Beweger. Aber wie können wir so sicher sein, dass es keine solche zeitliche Ordnung gibt?

Wie hier erwähnt , in Summa Theologica I q. 46 ein. 2 bis 7,

St. Thomas unterscheidet zwischen Kausalreihen, die per Unfall ("zufällig") geordnet sind, und Kausalreihen, die per se ("im Wesentlichen") geordnet sind. Edward Fesers Aquinas : A Beginner's Guide (Kap. 3 „Natural Theology“, § „The First Way“) beschreibt den Unterschied.

Das vollständige Zitat von Feser ist hier . Feser sagt: "Nach Unfällen geordnete Kausalreihen sind linear und erstrecken sich über die Zeit" und " Per se geordnete Kausalreihen sind paradigmatisch hierarchisch, wobei ihre Mitglieder gleichzeitig wirken". Anscheinend denken Sie nur, dass St. Thomas von " per se geordneten Kausalreihen " spricht.

Siehe auch William Wallaces „ Aquinas on the Temporal Relation Between Cause and Effect “.

Und wenn es sie gibt , mit welcher Begründung können wir solche Bewegungsschleifen ablehnen? Warum kann ein Beweger nicht eine Veränderung des „Bewegten“ bewirken, was wiederum dazu führt, dass das „Bewegte“ eine Veränderung des ursprünglichen Bewegers herbeiführt, und davon ausgehen, dass eine solche Schleife unendlich weitergeht ?

Mit anderen Worten: "Warum kann ' quidquid movetur ab alio movetur ' nicht falsch sein?"

Ich sehe keinen Versuch, die These zu beweisen, dass alles, was bewegt wird, von einem anderen bewegt wird. Ich nehme an, dass es sich um eine definitorische Annahme handelt, die im Beweis verwendet wird. Können Sie das näher erläutern?
@virmaior Ich habe das vollständige Zitat von Summa Contra Gentiles I cap hinzugefügt. 13 wo er quidquid movetur ab alio movetur beweist .