Kann eine Frau an der Entscheidung bezüglich des Minhags einer Shul beteiligt sein?

Es gibt ein paar Bereiche im Davening, wo jede Shul ihren eigenen Minhag (Brauch) hat. Zum Beispiel, ob man Hallel die ersten zwei Nächte von Pessach, in shul sagt.

Einige shuls haben ein rituelles „Komitee“, das sich häufig trifft, um diese Minhagim und alle daran vorgenommenen Änderungen zu besprechen. Änderungen am Minhag werden durch Mehrheitsbeschluss der Komiteemitglieder in Absprache mit dem Rav der shul beschlossen. Der Rav fungiert als halachischer Berater in allen Fragen. Wenn das Komitee über etwas abstimmt, das gegen die Halacha ist (z. B. - keine Männer müssen während der Woche Shacharit Tefillin tragen ), würde er natürlich sein Veto einlegen.

Im Allgemeinen sind Frauen nicht verpflichtet, shul to daven zu besuchen. Sie sind auch nicht verpflichtet, alle Abschnitte des Davenings zu durchlaufen, wie es Männer sind (müssen unterstützende Quellen in OC finden). Daher denke ich, dass Frauen im Ritualkomitee Entscheidungen treffen, an denen sie nicht verpflichtet oder vollständig beteiligt sind, und In gewissem Sinne würde die Entscheidung, was die shul minhag sein sollte, wenn sie unbeteiligt und vielleicht "ungebildet" sind, unangemessen erscheinen und möglicherweise zu einer "fehlerhaften" Entscheidung führen.

Unter der Annahme, dass das Komitee nichts Antihalachisches gutheißt, darf eine Frau an der Abstimmungsentscheidung über Änderungen am Minhag der Shul teilnehmen, die das Davening selbst betreffen?

Was ist mit "peripheren" shul minhagim wie dem Wechseln des Nusach (Ashkenaz zu Sefarad oder umgekehrt; von Männern zu verlangen, während Hol Hamo'ed Tefillin zu tragen, wenn dies zuvor die shul nicht tat, und ähnliche Entscheidungen?)

Was deutet Ihrer Meinung nach darauf hin, dass a) eine Frau als stimmberechtigtes Mitglied eines rituellen Komitees ein Problem sein könnte und b) die genaue Art der vom Komitee behandelten Themen bestimmen könnte, ob es sich um ein Problem handelt?
@IsaacMoses Bearbeitet. Ich glaube, ich bin davon ausgegangen, dass die Leute die von mir bearbeiteten Probleme kommentieren würden :-?
Welchen halachischen Stellenwert hat ein solches Komitee? Jeder auf der Welt kann dem Rabbi empfehlen, etwas zu tun.
@DoubleAA - Nebenbei, keine. Es sei denn, Sie denken, dass Minhagim manchmal als Halacha fungieren. Insbesondere vielleicht der Minhag bezüglich der Tefillin auf Hol Hamo'ed. Es sei denn, es gibt eine allgemeine Halacha gegen Frauen, die im Allgemeinen Teil von Ritual- / Liturgieentscheidungen sind, die mir nicht bekannt sind.
@DanF Das Komitee trifft keine Entscheidungen. Der Rabbiner ist. Dieser Ausschuss tut nichts. Was könnte falsch daran sein, etwas zu dienen, das nichts Wichtiges tut (abgesehen von Bittul Zman)?
@DoubleAA - Sie empfehlen dem Rabbi nicht gerade, etwas zu tun oder nicht. Der Rabbi ist größtenteils passiv und legt nur ein Veto ein, was eindeutig nicht halachisch getan werden kann.
@DanF Das scheint keine traditionelle jüdische Situation zu sein. Zufällige Leute, die halachische Entscheidungen treffen ... nur weil?
Ich nehme an, was die unterschiedlichen Davening- Anforderungen betrifft, meinen Sie Tachanun (oder Maariv )? Nicht wirklich sicher, warum das relevant sein sollte, ob sie an einem solchen Ausschuss teilnehmen können oder nicht? Auch was ihre schulischen Anforderungen betrifft, bin ich mir nicht so sicher, dass es einen wirklichen halachischen Unterschied gibt (außer vielleicht einer Tradition).
Das eigentliche Problem, auf das Sie vermutlich hinauswollen, ist, ob es als eine vom Rambam verbotene Position der Serara (Autorität) betrachtet wird, die im biblischen Verbot der Ernennung einer Königin enthalten ist. Generell ist umstritten, wie weit diese Einschränkung geht. Meine Vermutung ist, dass es ein Problem geben könnte, wenn sie Entscheidungsbefugnisse hat, die für die Gemeinschaft bindend sind.

Antworten (1)

Offensichtlich – für praktische Angelegenheiten wenden Sie sich bitte an einen örtlichen Rabbiner. Oder manchmal müssen die größeren Waffen hereingebracht werden und eine größere Pose konsultieren (und einhalten!). Aber hier ist etwas Theorie zu diesem Thema.

Rabbi Moshe Feinstein – Igros Moshe OC2:21 – spricht eine Schul an, die Änderungen an ihrem Brauch vornimmt. (Obwohl er in Bezug auf Hallel an Seder-Nächten anmerkt, dass sie in den meisten Fällen keine Gewohnheit hatten, dies nicht zu tunSagen Sie Hallel, sie hatten einfach keine Gewohnheit, Hallel zu sagen.) Wenn ich mich richtig erinnere, wird normalerweise die Mehrheit der Gemeinde benötigt, plus ein bedeutender Rabbiner. (Vermutlich, wenn die Schul einen Rabbi hat, der funktionieren würde; manchmal ist die Schul selbst im Wandel und hat keinen Rabbi und kontaktiert daher einen Außenstehenden. Zum Beispiel erlaubte Rabbi Shlomo Zalman Auerbach sowohl einer Jeschiwa in Jerusalem als auch einer Schul in Baltimore, im Allgemeinen zu wechseln vom deutschen Text zum gebräuchlicheren aschkenasischen.) Drastische Änderungen (wie Nusach Ashkenaz zu Nusach Sefard) scheinen eine überwältigende Mehrheit zu erfordern -- "wenn der offizielle Brauch Nusach Ashkenaz war und viele Nusach Sefard-Leute einziehen, wenn Es bleiben 'viele' Nusach Ashkenaz-ites, selbst wenn sie die Minderheit sind, der Brauch sollte sich nicht ändern.

(Wohlgemerkt, es könnte argumentiert werden, dass einige demokratisch organisierte Shuls heute den offiziellen Brauch haben, „was auch immer das Ritualkomitee entscheidet“. Beachten Sie auch, dass Rabbi Feinstein sein Reponsum mit der Sprache von rov hamispallelim beginnt – „die meisten von denen, die beten “, und endet mit rov hakahal – „der Großteil der Gemeinschaft.“ Diese Unterscheidung könnte hier ins Spiel kommen.)

Es wäre nicht sehr schwer zu extrapolieren, dass die Mitglieder einer Synagoge zustimmen könnten, von einem rituellen Komitee vertreten zu werden, statt einem direkten Referendum der gesamten Bevölkerung. Wenn ja, sehe ich nicht, was das Problem sein sollte. (Abgesehen von allgemeineren Fragen von Serara – „Positionen dominierender Autorität“ – und dergleichen – gegenüber Frauen.) Nun, wenn ein erheblicher Prozentsatz der shul meint, dass sie nur von Männern vertreten werden sollten, die es sind am stärksten von Änderungen in der Liturgie betroffen, könnten sie wahrscheinlich ein direktes Referendum fordern. Aber ansonsten , wenn eine Schul damit einverstanden ist, dass Frauen darüber abstimmen, ob sie das Gebäude renovieren oder einen neuen Rabbiner einstellen sollen, dann sehe ich nicht ein, warum sie es nicht auch bei liturgischen Änderungen haben sollten.

Für Tefilin auf Chol HaMoed glaube ich nicht, dass die shul diejenigen, die keine Tefilin tragen, dazu zwingen könnte, sie zu tragen (oder umgekehrt!). Sie könnten diejenigen mit der nicht offiziellen Praxis bitten, hinter einer Mechitza zu beten. (Und wenn Frauen an diesem Tag auftauchen, nehme ich an, dass Sie das Hauptheiligtum haben; den ummauerten Bereich für diejenigen mit der „falschen“ Tefilin-Überzeugung; und den Frauenbereich. Fragen Sie mich, ob die Frauen Tefilin tragen wollen, Sie bräuchte einen vierten Abschnitt ...)

Danke. Sie haben ein Problem aufgekauft, von dem ich nichts wusste. Bitte verlinken Sie, wenn möglich, die Quelle von Rabbi Feinstein, damit ich weiter darauf eingehen kann. Dies ist ein Aspekt, den ich beim Verfassen meiner Frage nicht berücksichtigt hatte, und der KÖNNTE ein Problem in dieser Schul sein.
Kann eine Frau an der Entscheidung bezüglich des Minhags einer Shul beteiligt sein?
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