Kann / Soll Philosophie „zugänglicher“ gemacht werden?

Interessanter Kommentar, den Sie über die kollektive Denkweise machen, und ich hoffe, Sie haben Recht.

Wenn Sie sich eine professionelle Seite namens „Dailynous“ ansehen, werden Sie viele Diskussionen darüber sehen, wie man Philosophie an die breite Öffentlichkeit verkauft, und es gibt Leute mit einem ernsthaften Interesse daran. Wenn Sie ein bisschen zurücksuchen, finden Sie Leute, die über dieses Zeug schreiben, und Verweise auf Texte. Der Berufsstand steht unter großem Druck, seine herausragende Stellung in der Wissenschaft zu rechtfertigen, und tut sich schwer damit. Interesse bei der Laienbevölkerung zu wecken, würde zumindest Sitzplätze bescheren und die Buchhaltung erfreuen.

Das Problem ist nicht das Marketing, sondern das Produkt. Ich habe noch nie einen professionellen Philosophen gesehen, der dies zugibt oder auch nur in Erwägung zieht. Alle vorgeschlagenen Lösungen gehen davon aus, dass das Produkt großartig ist. So funktioniert das Marketing nie. Jeder kommerzielle Konzern, der diesen Ansatz verfolgt, würde scheitern. Marketing beginnt mit dem Produkt.

Es muss viele Studien über die Auswirkungen des Studiums der Philosophie auf die Gesellschaft, Kultur usw. geben, aber sie werden fast alle Studien der Philosophie sein, die in unseren Schulen gelehrt wird. Das heißt, sie sind Studien einer bestimmten Art von Philosophie und sie werden nicht hilfreich sein, wenn es uns um die Philosophie als Ganzes geht. Es würde keinen Sinn machen, die gesellschaftlichen Auswirkungen des Studiums der Philosophie zu untersuchen, wenn es nur die Universitätsphilosophie und die damit verbundenen Fachzeitschriften und -texte untersucht.

Ob diese Versuche, philosophische Werke an die breite Öffentlichkeit zu verbreiten, oberflächlich sind, würde ich sagen. Ich denke, die breite Öffentlichkeit spürt dies auf einer gewissen Ebene. Sie werden von Philosophen überredet, Philosophie zu studieren, die ihnen sagen, dass es keine Hoffnung gibt, sie jemals zu verstehen, und es überrascht nicht, dass dies wenig Begeisterung hervorruft. Die Öffentlichkeit ist sich heutzutage der kommerziellen Notwendigkeit bewusst, neue Studenten anzuwerben.

Das Thema ist für mich ein Steckenpferd, aber schwierig zu diskutieren, da die Themen so heikel sind. Mein Gefühl ist, dass, wenn die Philosophieabteilung einen Marketingberater einstellen würde, ihr Bericht hauptsächlich über Probleme mit dem Produkt sprechen würde und wenig über Methoden, es zu bewerben.

Zu Ihrer Hauptfrage bin ich der festen Überzeugung, dass die Philosophie zugänglicher gemacht werden sollte. Derzeit ist es fast unzugänglich, unter mehr Wörtern begraben, als es Atome im Universum gibt, und ist nicht einmal für eingeschriebene Studenten zugänglich. Aber um es zugänglich zu machen, müsste man es auf einfache Weise erklären können, und das ist kein Problem des öffentlichen Zugangs, sondern der Wissenschaft und des Lernens innerhalb des Berufsstandes.

Das Problem der Unzugänglichkeit der Philosophie ist nicht neu.

Hier sind zwei Kritiken aus der Philosophie: https://www.unige.ch/lettres/philo/files/6514/2644/4477/mulligan_whatiswrongwithcontemporaryphilosophy.pdf https://www.lesswrong.com/posts/FwiPfF8Woe5JrzqEu/philosophy-a -Kranken-Disziplin

Beide stehen der gegenwärtig vorherrschenden analytischen Tradition kritisch gegenüber und führen einen Großteil der Probleme der Philosophie auf Aspekte derselben zurück. Analytische Philosophie, wie sie praktiziert wird und davon ausgeht, dass sie keine großen Fragen beantworten kann, wird niemals populär werden.

Less is Wrong fordert im Grunde, die Philosophie aus einer reduktionistischen/eliminativistischen Perspektive zu überarbeiten und sie zu einer Magd für Wissenschaft und Neurologie zu machen. Es gibt zahlreiche Widerlegungen dieser „Szientismus“-Agenda innerhalb der philosophischen Literatur, und während LIW die Agenda mag, betrachten die meisten anderen Philosophen sie als widerlegt, sodass die LIW-„Lösung“ wahrscheinlich nicht durchführbar ist.

In den 1990er Jahren gab es einen früheren Überarbeitungsversuch, um die Philosophie zugänglich zu machen, die als öffentliche Philosophie bezeichnet wurde. Es hatte drei Auswüchse, Cafe Philosophique, Pub Philosophy und Socrates Cafe. http://www.philosopher.org/Socrates_Cafe.html https://en.wikipedia.org/wiki/Caf%C3%A9_philosophique https://en.wikipedia.org/wiki/Pub_PhilosophyDer Socrates Cafe-Zweig dieser Bewegung ist der akademischen Philosophie, sowohl der kontinentalen als auch der analytischen, aktiv feindlich gesinnt. Diese Bewegungen sind im Grunde eine Ablehnung der Aufgabe der analytischen Philosophie von Ontologie, Metaphysik und Ethik und der kontinentalen Aufgabe der Wahrheit, da dies Fragen sind, die Menschen in ihrem Leben beantworten müssen, und die Philosophie der Weg ist, sie (möglicherweise) zu beantworten. Indem sie auf alle Referenzen, Jargon und alle Leseanforderungen verzichten, versuchen diese Bewegungen, die Bevölkerung direkt wieder mit der Philosophie in Kontakt zu bringen, während sie die akademische Welt ignorieren.

Spielt das eine Rolle? Absolut! Alle politischen und sozialen Bewegungen basieren auf philosophischen Voraussetzungen – ob ihre Anhänger sie prüfen oder nicht. Und wenn die aktuelle Philosophie keine Antworten liefert, ist das sogar ein größeres Problem als die Zugänglichkeit! Und ja, es gibt viel Literatur zum Verhältnis von Philosophie und gesellschaftlichen Konsequenzen: ttps://scholar.google.com/scholar?q=philosophy+creates+social+movements&hl=en&as_sdt=0&as_vis=1&oi=scholart

Es kann und es soll.

Beginnen wir mit ein wenig Geschichte. Schon mal was von "Das älteste System-Programm des deutschen Idealismus" gehört? Von Hegels Hand geschrieben und wahrscheinlich ein Produkt der drei Freunde Hegel, Schelling und Hölderlin im Jahr 1796, enthält es die folgenden Zeilen (vermutlich beschreiben sie am besten Hölderlins Einstellung, die später zur Poesie "wechselte", z. B. Hyperion ):

Endlich die alles verbindende Idee, die Idee der Schönheit, das Wort im höheren platonischen Sinne genommen. Ich bin überzeugt, dass der höchste Akt der Vernunft, der alle Ideen umfasst, ein ästhetischer Akt ist, und dass Wahrheit und Güte nur in der Schönheit wie Schwestern vereint sind – Der Philosoph muss ebenso viel ästhetische Kraft besitzen wie der Dichter. Die Menschen ohne ästhetischen Sinn sind unsere Buchstabenphilosophen. Die Philosophie des Geistes ist eine ästhetische Philosophie. Man kann in nichts klug sein, man kann nicht einmal in der Geschichte klug argumentieren – ohne ästhetischen Sinn. Hier soll nun aufgezeigt werden, was jenen Leuten fehlt, die Ideen nicht verstehen – und ehrlicherweise zugeben, dass ihnen alles im Dunkeln ist, sobald man über Charts und Indizes hinausgeht.

Die Poesie erhält dadurch eine höhere Würde; es wird am Ende wieder das, was es am Anfang war – Lehrer der (Geschichte) des Menschengeschlechts, weil es keine Philosophie mehr gibt, keine Geschichte; poetische Kunst allein wird den ganzen Rest der Wissenschaften und Künste überleben . (Hervorhebung von mir)

„Poesie“ hat hier nicht nur mit Dichtern zu tun, sie umfasst Dinge wie Homers Tragödien, dh kann perfekt das abdecken, was wir heutzutage „Prosa“ nennen.

Nun, es gab einige Philosophen, die von antiken griechischen Dichtern tief beeindruckt waren. Nicht nur die drei eben genannten, sondern auch Nietzsche und Heidegger. Während Heidegger in einer eigenwilligen Sprache landete, schrieb Nietzsche in Aphorismen , was ein Grund dafür ist, dass er auch außerhalb der akademischen Philosophie immer noch recht bekannt ist und viel gelesen wird, auch wenn es ihm manchmal an philosophischer Kohärenz mangelt.

Im frühklassischen Pragmatismus führten die komplexen, übermäßig theoretischen und unzugänglichen Schriften (und die Persönlichkeit) von Peirce dazu, dass er von dem viel zugänglicheren (und freundlicheren) William James finanziell unterstützt wurde, damit er nicht verhungern musste.

Kommen wir zu zeitgenössischen Beispielen: Es gibt eine wachsende Zahl von Philosophen, die das Bedürfnis verspüren, der Philosophie ein greifbareres Gewand zu geben. Um nur zwei aktuelle erfolgreiche Beispiele zu nennen: Jostein Gaarder und Peter Bieri (ehemaliger Philosophieprofessor).

Gaarders Sophies Welt wurde millionenfach verkauft. Als Kinder- (naja, wahrscheinlich Teenager-)Buch gedacht, fanden viele Erwachsene Interesse an dieser Art der Einführung in die Philosophie. Auch wenn es viele akademische Kritik an den Ungenauigkeiten in Bezug auf die Beschreibungen der zahlreichen behandelten Autoren gab, bietet es dennoch einen soliden Ausgangspunkt für kritisches philosophisches Denken.

Bieris Ein Nachtzug nach Lissabon (veröffentlicht unter dem Pseudonym Pascal Mercier) wurde ebenfalls ein internationaler Bestseller und war von dem Gedanken motiviert, dass die starren akademischen Strukturen die Philosophie unzureichend einschränken (ich habe persönlich einen Vortrag von ihm zu diesem Thema besucht).

Beide Beispiele haben die dialogische Struktur gemeinsam mit Platon, der den Dialog offensichtlich für das beste Format der Philosophie hielt.

Daher muss argumentiert werden (was von produktiven Philosophen vorgebracht wurde), dass die Philosophie – wenn sie praktische Auswirkungen behalten soll – zugänglichere Formen annehmen und sich vom akademischen Schreibstil befreien sollte, sei es per Dialogprosa , Aphorismen oder Poesie.

Vorbehalt

Die genannten Beispiele (insb. Peirce/James, Gaarder, Bieri) sind die Ausnahme von der Regel. Strenges wissenschaftliches Schreiben ist meistens nur eine Sache der materiellen Reproduktion: Schopenhauer ist ganz gut zu lesen, aber Hegel war der Erfolgreiche der beiden in Berlin, Nietzsche wäre ohne Unterstützung von anderen in Armut gestorben, Hölderlin schon. Und Bieri hatte genug akademischen Ruf, um in die Wissenschaft zurückzukehren, wenn er nicht den Erfolg hatte, den er hatte.

Das Schreiben zugänglicher Philosophie hängt von einer Wette ab: Wird es einen Verlag geben, der sie gut genug fördert? Wird es genug interessierte Leser geben? Wie genau kann man zwischen Zugänglichkeit und Genauigkeit vermitteln? Sobald Sie eine unbefristete Stelle an einer Hochschule haben, sind Sie in materieller Hinsicht wahrscheinlich auf der sicheren Seite. Gleichzeitig sind Sie wahrscheinlich zu tief in akademische Sprache und Diktus vertieft, um die erforderlichen Schritte zurückzugehen.

So führt die Kommerzialisierung der Universitäten im Allgemeinen und der geisteswissenschaftlichen Fakultäten im Besonderen tatsächlich dazu, dass Philosophen zunehmend einer uniformistischen materiellen Reproduktion unterworfen werden. Da man als Forscher jahrzehntelang keine gesicherte finanzielle Situation hat und jedes Experiment das Potenzial hat, einem die Chance auf eine wissenschaftliche Karriere zu kosten, überlegt man es sich zweimal (und dreimal), bevor man mit akademischen Schreibgewohnheiten bricht.

Mit anderen Worten: Während die Universitäten früher ein Ort der freien Philosophie und Forschung waren, sehen wir uns heute immer mehr „Philosophen des Buchstabens“ gegenüber, die versuchen, Standards zu erfüllen, damit sie für Stipendien, Fellowships, Tenure und andere Forschungsförderungen in Frage kommen . Geisteswissenschaften leiden mehr unter einem Mangel an finanzieller Unterstützung als konkretere Wissenschaften, die Gelder von Unternehmen einwerben können, die an ihrer Forschung interessiert sind. Geist wird von Materie unterworfen.

((Nach meiner Erfahrung ist der Geist am greifbarsten in philosophischen Seminaren, Konferenzen und Diskussionen in Bars und Restaurants im Anschluss an die institutionalisierten Veranstaltungen. Hier wird die eigentliche Philosophie greifbar, zugänglich. Dinge, die Sie nicht in notwendigerweise reduktionistischer Sprache einrahmen können))

Kann Philosophie (sic) „zugänglicher“ gemacht werden?

Natürlich. Wo immer es Respekt gibt und wo immer es die Fähigkeit gibt, Wissen zu erlangen, ist die Liebe zur Weisheit zugänglich.

Es besteht jedoch keine Notwendigkeit, den Begriff „Philosophie“ groß zu schreiben, es sei denn, er steht am Anfang eines Satzes. Die Philosophie wird durch überflüssige Ehrungen und den weit verbreiteten Missbrauch des Begriffs als Weltanschauung oder „meine Meinung“ weniger zugänglich gemacht .

Sollte Philosophie „zugänglicher“ gemacht werden?

Obwohl es trotz Humes Guillotine möglich sein mag, ein „sollte“ aus einem „ist“ abzuleiten , ist dies keine Frage des Respekts vor dem Erwerb von Wissen, dh der Philosophie.

Die Frage erbittet Meinung – eine Frage der Zustimmung oder Meinungsverschiedenheit, nicht die Bestätigung einer Hypothese, noch das Mittel, um den Anspruch auf Wissen zu erheben. Die Philosophie kämpft mit heuristischen und rational bewertenden Wahrheitswerten, nicht mit hermeneutischen Spekulationen über Unwägbarkeiten.

Es gibt einen offensichtlichen Trend zur Verbreitung philosophischer Werke

Die Geschichte der Philosophie ist keine Philosophie.

Ist dies ein Hinweis auf die „Kommerzialisierung der Philosophie (sic)“?

Zur Geschichte der Kommerzialisierung des Respekts für den Erwerb von Wissen siehe Sophistik .