Ich bin mir ziemlich sicher, dass im Kitzur Shulchan Aruch erwähnt wird, dass man dem Aron HaKodesh (der Arche, die die Torah-Schriftrollen enthält) nicht den Rücken kehren sollte.
Kann mir jemand sagen, wo das erwähnt wird, ich kann es nicht finden. Ebenso, wo ist es in der Shulchan Aruch/Mishneh Berurah?
Es scheint hier eine gewisse Lockerheit zu geben. Oftmals wird der Aron in großen Shuls so über dem Hauptheiligtum angehoben, dass er halachisch als ein anderer Raum/Reshus/Gebietsdomäne/was hast du... angesehen wird, was Nachsicht ermöglichen würde. Gibt es eine andere Grundlage, um nachsichtig zu sein (wenn dies nicht der Fall ist, wie z. B. ein kleinerer Beis Midrash mit einem Aron) oder sind die Leute mit dieser Idee einfach nicht so vertraut, weil sie oft nicht so anwendbar ist?
Der sephardische Minhag während des Kabbalat-Schabbats muss während Mizmor L'David (Psalm 29) und Lecha Dodi nach Westen zeigen. Yalkut Yosef bestimmt, dass man dem Aron HaKodesh den Rücken kehren darf, um diesem Minhag zu folgen.
Grundidee von VBM Zuerst sagt er, dass Ihr Punkt mit Mareh Mekomoms Mishna Berura (10) sowie Arukh Ha-Shulchan und anderen Regeln lautet, dass man dem Aron NICHT den Rücken kehren sollte, selbst auf Kosten des Betens von Jerusalem weg . Der Aruch Ha-Shulchan (94:5) schreibt, dass selbst diejenigen, die südlich des Aron Koidesh nach Osten schauen, nicht etwas nach Süden schauen sollten, da sie dadurch ihren Rücken, auch nur leicht, vom Aron abwenden würden. Aber ich Ich vermute, eine schwache Verteidigung unseres derzeitigen Verhaltens wäre die Peri Megadim, in Mishbetzot Zahav, widerspricht und sagt, dass nur diejenigen, die direkt neben dem Aron selbst stehen, es vermeiden sollten, dem Aron den Rücken zu kehren. Aber schauen Sie, wie die Leute nicht aufstehen, wenn Eltern und ältere Leute in Shul gehen, es scheint, dass die Mizwot von Yiraeh im Allgemeinen auf einem Abschwung sind, wie es Chutzpah Yazgeh sagt
Es gibt eine Reihe von Antwortvorschlägen, warum es erlaubt ist zu sprechen, vorausgesetzt, dass einige (oder alle) der folgenden Bedingungen erfüllt sind:
Der Aron Hakodesh ist so gebaut, dass die Sefer Tora zehn Tefachim oder höher über dem Boden platziert wird.
es ist getan b'derech ara'i (vorübergehend);
es wurde für k'vod hatzibbur getan (aus Respekt vor der Gemeinschaft); oder
es wird zum Zweck einer Mizwa getan.
Trotzdem gab es viele Rabbonim, die nicht mit dem Rücken zum Aron Hakodesh standen, als sie ihre Draschos gaben. Obwohl es ihnen erlaubt gewesen wäre, da sie Worte der Tora sprachen, entschieden sie sich dagegen aus Respekt vor der Sefer Tora oder weil sie befürchteten, dass ihre Absichten möglicherweise nicht nur l'shem Shamayim (für die Himmels willen). Einige schlagen vor, dass Bar Mizwa-Jungen nicht mit dem Rücken zum Aron Hakodesh stehen sollten, während sie ihre Rede halten, da ihre Motivation nicht l'shem Shamayim ist – die Menge zur Tschuwa zu bringen. Da das öffentliche Sprechen jedoch den Bar Mizwa-Jungen selbst dazu inspiriert, in der Tora und den Mizwot voranzukommen, ist es üblich geworden, ihm zu erlauben, mit dem Rücken zum Aron Hakodesh zu stehen, während er spricht, wie der Rav.
שו״ע יו״ד סרפ״ב ס״א [ובשיעור עשרה טפחים – כבר העירו משו״ת פאה״ד להרמ ב״״]. וראה בט״ז שם סק״א. ועיי״ש בערוה״ש ס״ב. וראה בדע״ק שם שמפקפק בעיקר ההיתר. וראה בבני יונה שם בנוגע להדורשים לכבוד עצמם. וכבר הקשו דלכאו׳ סותר הט״ז ד״ע, שכתב באו״ח סק״נ סק״ב שלא לישב אחוריו לישב אחוריו לישב ועיי״ש במ״ז שרק בדרך עראי הותר.
וראה שע״א ש״ג ס״ט ובפתחי שערים שם. ועיי״ש בשערי חיים. וראה שו״ת תשובה מאהבה ח״ב סרכ״ח (מש״כ בהנהגתו הוא). שם ח״ג סתכ״ז. ועיי״ע שו״ת יחו״ד ח״ג סי״ט. חלקת יעקב ח״ג סקל״ב.
[ובכ״ז ילה״ע גם מבמדב״ר ה, ח. ר״ח שער היראה פט״ו].
והעירוני מהמענה בתשורה לחתונת גראנער - פינסאן תשע״ד (ע״ד מסיבת צאתכם לשלום): ״משמע מהמצו״ב - שהסדר שהנואם אחוריו אל ההיכל כו׳. ומובן שכדאי לסלקו לצדדים״.
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