Kants transzendentaler Idealismus und empirischer Realismus

Wir kennen die Dinge an sich nur so, wie sie uns erscheinen, sie sind also in Bezug auf ihre Eigenschaften unerkennbar. Kant hielt sie jedoch in Bezug auf ihre Existenz für erkennbar:

„Gleichzeitig muss sorgfältig bedacht werden, dass wir, während wir die Kraft des Erkennens aufgeben, uns immer noch die Kraft vorbehalten, Objekte als Dinge an sich zu denken Erscheinung, ohne dass etwas erscheint – was absurd wäre“ ( Kritik der reinen Vernunft , Vorwort zur zweiten Auflage, Bxxiv)

Nach Erscheinen der ersten Auflage der Kritik der reinen Vernunft wurde Kant vorgeworfen, er vertrete Idealismus. Aus diesem Grund fügte er der zweiten Auflage einen Beweis bei, der sie widerlegen sollte. In einer Fußnote im Vorwort zur zweiten Auflage hat Kant einige interessante Bemerkungen zu seiner Widerlegung des Idealismus gemacht:

„Diesem Beweise darf wohl entgegengehalten werden, dass ich doch nur das, was in mir ist, d ob etwas dieser Vorstellung entsprechendes außerhalb von mir existiert oder nicht, aber ich bin mir durch innere Erfahrung meines Daseins in der Zeit (also auch der Bestimmbarkeit der ersteren in der letzteren) bewußt, und das ist mehr als das einfache Bewusstsein meiner Vorstellung. Es ist in der Tat dasselbe wie das empirische Bewusstsein meiner Existenz, das nur in Bezug auf etwas bestimmt werden kann, das, während es mit meiner Existenz verbunden ist, mir äußerlich ist. ( Kritik der reinen Vernunft , Fußnote, Vorwort zur zweiten Auflage, Bxxxvii)

Es ist interessant festzustellen, dass er seinem Beweis Kommentare über das Ausmaß des Idealismus in den Philosophien von Descartes und Berkeley voranstellte. Obwohl er Berkeley dafür kritisierte, zu "dogmatisch" zu sein, sagte er, dass Descartes den philosophischeren Ansatz gewählt habe, indem er Zweifel in Bezug auf das äußerte, was nicht bewiesen werden konnte:

„Der problematische Idealismus, der keine solche Behauptung aufstellt, sondern nur unsere Unfähigkeit behauptet, die Existenz von irgendetwas außer uns selbst durch unmittelbare Erfahrung zu beweisen, ist eine Theorie, die rational ist und eine gründliche und philosophische Denkweise beweist, denn sie beachtet die Regel, es nicht zu tun sich ein entscheidendes Urteil bilden, bevor ausreichende Beweise erbracht werden." ( Kritik der reinen Vernunft , B274)

Das Folgende ist das Argument, das Kant vorbrachte, um den Idealismus zu widerlegen:

„Ich bin mir meines eigenen Daseins als zeitlich bestimmt bewusst. Alle zeitliche Bestimmung setzt ein Beständiges in der Wahrnehmung voraus. Aber dieses Beständige kann nicht etwas in mir sein, eben weil mein zeitliches Dasein selbst bestimmt ist durch dieses beständige Etwas. Daraus folgt, dass die Wahrnehmung dieses beständigen Daseins nur durch ein Ding ohne mich und nicht durch die bloße Vorstellung eines Dings ohne mich möglich ist. Folglich ist die Bestimmung meines Daseins in der Zeit nur durch das Dasein von möglich reale Dinge außerhalb von mir." ( Kritik der reinen Vernunft , B274)

Der erste Teil seiner Argumentation basiert auf der Vorstellung, dass unsere Wahrnehmung in der Zeit nur in Beziehung zu etwas Beständigem und Außerhalb von uns möglich ist. Diese Idee wird ausführlicher in der Ersten Analogie der Erfahrung ausgearbeitet:

„Alle Phänomene existieren in der Zeit, wobei allein als Substrat, d.h. als bleibende Form der inneren Anschauung, Koexistenz und Sukzession dargestellt werden können. Folglich bleibt und ändert sich die Zeit, in der alle Veränderungen der Phänomene gedacht werden müssen, weil es ist dasjenige, in dem Sukzession und Koexistenz nur als Bestimmungen derselben vorgestellt werden können.Nun kann die Zeit an sich kein Gegenstand der Wahrnehmung sein.Folglich muss in den Gegenständen der Wahrnehmung, das heißt in den Erscheinungen, ein Substrat gefunden werden, das repräsentiert Zeit überhaupt, und in der alle Veränderung oder Koexistenz durch die Beziehung der Phänomene zu ihr wahrgenommen werden kann. ( Kritik der reinen Vernunft , A176/B218)

Der zweite Teil seiner Argumentation basiert auf der Idee, dass diese Art der Bestimmung irreflexiv ist. Das heißt, diese Bestimmung unterscheidet sich von der Bestimmung. Wenn unsere Existenz durch etwas Dauerhaftes bestimmt ist und diese Art der Bestimmung eine irreflexive ist, folgt daraus, dass das, was unsere Existenz als in der Zeit ist, außerhalb von uns liegen muss.

Wenn dieses Argument mit den anderen Kommentaren von oben kombiniert wird, gewinnen wir weitere Einblicke in das Thema. Veränderung und Koexistenz werden durch eine Beziehung wahrgenommen, die zwischen Phänomenen und einem die Zeit repräsentierenden Substrat besteht. Das führt zu der Frage, wie wir eine Beziehung zum Untergrund wahrnehmen, der selbst kein Gegenstand der Wahrnehmung ist. In der oben zitierten Vorrede lautet die Antwort Kants: "Es ist in der Tat dasselbe wie das empirische Bewußtsein meiner Existenz ..."

Die Verwendung der Begriffe ist bei Kant in der Tat verwirrend.

Ein Hauptproblem ist, dass "Realismus" viele verschiedene Dinge bedeutet. In diesem Fall kann "empirischer Realismus" zwei unterschiedliche Bedeutungen haben, die Kant jeweils auf unterschiedliche Weise einsetzt:

"Empirischer Realismus" #1 - Empirische Dinge sind real. Oder anders ausgedrückt: Das, was uns durch die Sinne begegnet, existiert tatsächlich. Bei dieser Behauptung ist Kant definitiv ein Realist, da er diese Dinge für real hält. Kant ist also ein metaphysischer Realist über die Existenz empirischer Dinge.

Empirischer Realismus #2 Das, was uns empirisch begegnet, ist das Reale. Mit anderen Worten, wir begegnen den Dingen, wie sie sind. Hier könnte die Behauptung wahr oder falsch sein, je nachdem, wie wir „das Wirkliche“ definieren. Der Grund liegt in den Formen der Sinnlichkeit und den Kategorien des Verstandes.

Für Kant wissen oder spüren wir die Dinge an sich nicht. Stattdessen ordnen wir Dinge den Formen der Sensibilität (Raum und Zeit) zu, wenn wir sie wahrnehmen, und wir begegnen den Dingen als Objekte, wenn wir sie kennen. Für Kant sind dies die einzigen Zugänge, die wir zu den Dingen haben. Aber diese Dinge bleiben tatsächlich – sie sind nicht zufällig mit den Dingen selbst verbunden. Daher ist Kants erkenntnistheoretische Beziehung dazu, ob das, was uns im Sinn begegnet, das Reale ist, kompliziert.

Transzendentaler Idealismus ist eine These darüber, was wir in die Begegnung einbringen. Transzendental bezieht sich auf die Notwendigkeit, über das Verständnis ( Verstand ) hinaus zur Vernunft ( Vernunft ) zu gehen, um zu verstehen, wie der Geist mit Dingen interagiert, um Wahrnehmbares ( Vorstellung ) und Objekte zu erzeugen. Transzendentaler Idealismus ist gerade deshalb ein Idealismus, weil er die These zurückweist, die Kant Berkeley als „transzendentalen Realismus“ zuschreibt, nämlich die Idee, dass die Handlungen des Geistes real und die Dinge selbst flüchtig sind.

Zusammenfassend betrachtet sich Kant als empirischen Realisten, weil er denkt, dass die Dinge, denen wir durch unseren Apparat begegnen, existieren (metaphysischer Anspruch), aber er betrachtet sich als transzendentaler Idealist, weil wir ihnen durch den Apparat durch mentale Objekte begegnen (erkenntnistheoretischer Anspruch).