Viele Menschen, die anfangen zu meditieren und dem Dhamma zu folgen, werden toleranter, hängen weniger an ihrem Ruf, sind „lockerer“ und behandeln alle mit liebevoller Freundlichkeit arbeiten usw...
Wie sollte sich ein Buddhist verhalten, um liebevolle Güte mit Führungsqualitäten in Einklang zu bringen, die manchmal erfordern, dass Sie nicht so „nett“ sind, um die Arbeit zu erledigen, stellen Sie sich vor, Sie hätten schon einmal liebevolle Güte versucht, aber es hat nicht funktioniert, sondern nur die Person gemacht Missbrauche dich mehr und nutze dein Mitgefühl aus.
Aus einer eher praktischen Position heraus, hier einige Überlegungen. Ich bin sicher, dass andere ihre gewonnenen Ansätze haben.
Legen Sie zunächst Wert auf die eigene Praxis. Freundlichkeit kann in Situationen angewendet werden, die Entschlossenheit oder andere als unangenehm empfundene Handlungen erfordern. Freundlich zu der Person oder den Leuten zu sein, die man führt, ist immer möglich (auch wenn wir alle manchmal scheitern) und es ist wichtig, von Zustimmung zu unterscheiden. Wir können die Person akzeptieren, ohne ihre Handlungen zu billigen.
Ein weiterer Vorschlag ist, zu vermeiden, aus Wut (oder jeglicher Art von Aggression) zu sprechen und zu handeln. Hier wird die Praxis so wichtig, denn je mehr und tiefer wir üben, desto mehr können wir aufnehmen.
Um den Dalai Lama zu zitieren
Lassen Sie nicht zu, dass das Verhalten anderer Ihren inneren Frieden zerstört.
Wie sie sagen, „ein Pazifist zu sein, bedeutet nicht, ein Passivist zu sein“ – es gibt nichts, was die Korrektur des Verhaltens aufhält (zu spät kommen, andere missbrauchen und der Rest der langen Liste), aber die Gelegenheit dazu ist immer da mit Freundlichkeit gegenüber der Person. Selbst wenn Sie jemanden feuern müssen, weil er seine Arbeit nicht richtig macht, können Sie Mitgefühl für ihn haben und versuchen, hilfreich zu sein.
Sollten Sie von der Person oder den Personen, die Sie führen, mit Wut konfrontiert werden, hilft es auch, zu versuchen, ihre Sichtweise zu sehen, insbesondere um die zugrunde liegende Ursache der Wut (die Eigensinne usw.) zu entdecken.
Zum praktischen Teil, insbesondere zum Umgang mit Böswilligkeit (Wut und andere), ist hier eine Notiz aus dem Pali-Kanon (Zugang zur Einsicht) :
Sechs Dinge sind hilfreich, um Böswilligkeit zu überwinden:
- Lernen, wie man über liebende Güte meditiert;
- Sich der Meditation der liebenden Güte hingeben;
- In Anbetracht dessen, dass man der Eigentümer und Erbe seiner Handlungen (Kamma) ist;
Häufiges Nachdenken darüber (in folgender Weise): So sollte man bedenken: „Wenn du auf einen anderen wütend bist, was kannst du ihm antun? Kannst du seine Tugend und seine anderen guten Eigenschaften zerstören? Bist du nicht zu deinem jetzigen Zustand gekommen? Wut auf einen anderen ist so, als ob jemand, der einen anderen schlagen will, nach glühenden Kohlen oder einer erhitzten Eisenstange oder nach Exkrementen greift Wenn die andere Person zornig auf Sie ist, was kann sie Ihnen antun? Kann sie Ihre Tugend und Ihre anderen guten Eigenschaften zerstören? . Wie ein nicht angenommenes Geschenk oder wie eine Handvoll Erde, die gegen den Wind geworfen wird, wird sein Zorn auf seinen eigenen Kopf zurückfallen.“
Edle Freundschaft;
Passendes Gespräch.
— Kommentar zu Satipatthana Sutta
Auch diese Dinge sind hilfreich, um Böswilligkeit zu überwinden:
- Verzückung der Absorptionsfaktoren (jhananga);
- Glaube der spirituellen Fähigkeiten (indriya);
- Verzückung und Gleichmut, die Faktoren der Erleuchtung (bojjhanga).
Zusammenfassend möchte ich wiederholen, dass wir immer freundlich sein können für die Person, für die Situation und für unsere eigenen Reaktionen (sie basieren schließlich auf Bedingungen) - und mit mehr Übung eine zunehmende Akzeptanz ermöglichen.
Ich denke, diese Frage enthält einige Annahmen, die ich bei der Beantwortung respektvoll in Frage stellen möchte
Buddhisten sind „nett“
Dies ist ein aktuelles Thema in der Sangha, in der ich praktiziere. Buddhisten streben danach, mitfühlend zu sein, und sie versuchen auch, sich mit der Welt so auszurichten, wie sie wirklich ist. Das ist nicht unbedingt gleich so schön zu denken. Ich habe viele Geschichten über mürrische und sogar konfrontative Zen-Meister gelesen . Ich könnte in diesem Punkt auch Chögyam Trungpa zitieren
Wenn wir von Mitgefühl sprechen, meinen wir Freundlichkeit. Aber Mitgefühl bedeutet nicht so sehr, freundlich zu sein; es ist kreativ, eine Person aufzuwecken
Also nicht unbedingt schön
Anführer sind böse
Auch dies ist eine gängige Meinung am Arbeitsplatz, aber ich denke, wir müssen sie hinterfragen. Wenn wir sehen, wie Alan Sugar im Fernsehen mit (scheinbarer) Wut auf einen unglücklichen Lehrling zeigt und „Du bist gefeuert“ schreit, besteht die Tendenz zu glauben, dass dies der einzige Weg ist, die Dinge zu erledigen.
Ehrlichkeit, harte Arbeit, Engagement und Talent sind nicht die Domäne der Bösen. Ich denke wirklich, dass es für einen praktizierenden Buddhisten am Arbeitsplatz einer der erstaunlichsten Gedanken ist, einen anderen Weg zu gehen. Denken Sie an Aung San Suu Kyi und Dame Stephanie Shirley , nicht an Machiavelli und The Art of War .
Wie hilft der Buddhismus?
Nur aus meiner eigenen Erfahrung hat mir die buddhistische Praxis geholfen, mit schwierigen Situationen am Arbeitsplatz umzugehen und die Motivationen der Menschen zu verstehen, während Sie mit ihnen arbeiten und sie möglicherweise führen
Du bist nur etwas weniger gestresst. Es ist nicht der Sinn von Meditation, aber es ist ein erfreulicher Nebeneffekt, dass es einfach hilft, Stress zu bewältigen, ohne Ihre Kollegen, Ihren Computer oder Ihren Verkaufsautomaten anzuschreien.
Sie können Ihre eigenen Reaktionen erkennen und damit arbeiten. Wenn Sie wütend werden, können Sie dies möglicherweise schneller erkennen, bevor Sie die Temperatur einer schwierigen Situation wirklich erhöhen. Oder selbst wenn Sie sichtlich wütend werden, kommen Sie schneller wieder runter und es ist einfacher, sich zu entschuldigen und nett zu sein. Ich hatte bei ziemlich vielen Gelegenheiten Anlass, nett zu sein, anstatt in Selbstrechtfertigung zu verfallen.
Du verstehst die Menschen besser. Früher fand ich das Verhalten am Arbeitsplatz verwirrend. Aber als ich verstand, dass die Leute ihr eigenes (fehlgeleitetes) Selbstgefühl verteidigten, machte das die Dinge viel handhabbarer. Es war wirklich erhellend.
Sie haben einen Ethikkodex. Dies hilft, wenn man mit Dilemmata konfrontiert wird, wie etwa darum gebeten zu werden, Kunden anzulügen usw. Sie haben einen wirklich nützlichen Rückhalt, um zu verhindern, dass Sie einfach den falschen Weg einschlagen. Geschäfte basieren auf Vertrauen und es wird Ihnen leichter fallen, dieses Vertrauen aufrechtzuerhalten.
Der Job ist nicht alles. Du hast ein anderes Leben und eine Reihe von Prinzipien, die dich leiten. Wenn Sie Ihre Position oder sogar Ihren Job verlieren, wird es schwierig, aber ich glaube wirklich, dass Übung helfen wird.
Sie werden weniger von Angst getrieben, sondern von einer authentischen Verbindung mit der Aufgabe und den Menschen, mit denen Sie arbeiten. Unter diesen Umständen ist es einfacher, die richtigen Entscheidungen zu treffen.
Ich könnte weitermachen, aber ich werde nicht weiter langweilen.
Aber
Ich denke, das Problem ist nicht, dass Buddhisten keine guten Führer abgeben, obwohl sie es vielleicht nicht wollen. Aus meiner Erfahrung sind Führungskräfte sehr getriebene Menschen und eines der Dinge, die sie antreiben, ist das Ego. Aber wenn ein Buddhist aufsteigen könnte, denke ich wirklich, dass er seine Praxis als echte Hilfe empfinden würde.
Ich habe noch nie einen „nicht so netten“ Anführer als sehr guten Anführer erlebt. Eine gute Führungskraft weiß, wie man führt, ohne dass sie darauf zurückgreifen muss, nicht nett zu ihren Anhängern zu sein.
Ein großartiges Beispiel für einen buddhistischen Führer wäre Siddhārtha Gautama.
konrad01
Krabbeneimer
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