Ein Ameisenhaufen kann als Superorganismus beschrieben werden, dessen Verhalten und Interaktionen viel komplexer sind als das einer einzelnen Ameise. Wir könnten Analogien zwischen dem Superorganismus und anderen lebenden Organismen finden, zum Beispiel als Gedächtnis. Chemikalien, mit denen Ameisen Wege markieren, könnten für den Superorganismus als gigantisches Gedächtnis fungieren.
Auch Vielzeller können als Superorganismen aus vielen einzelnen Zellen angesehen werden.
Unter den Zellen erkennen sie bestimmte Muster in ihrer Umgebung und verhalten sich entsprechend, um bestimmte Rollen zu spielen, deshalb haben die meisten von uns alle unsere Körperteile an ihrem Platz.
Menschen sind vielzellige Organismen, die Muster mit unterschiedlicher Komplexität erkennen und ihr Verhalten ändern, um in bestimmte Rollen in einer Gruppe von Individuen oder einer Gesellschaft zu passen.
Ich bin mir sicher, dass Zellen nicht das Verständnis haben, das Menschen haben, was mich zu der Frage bringt ...
Sind wir Teil eines komplexeren Superorganismus, den wir nicht erkennen oder gar verstehen können?
Kurz gesagt, nein. Zumindest nicht unter einer falsifizierbaren Definition eines Organismus. Wenn Biologen von einem Superorganismus oder einem erweiterten Phänotyp sprechen, beziehen sie sich nicht auf eine Lebensform, sondern auf die Fähigkeit einer Art, sich selbst fortzupflanzen.
Auch menschliche Systeme bestehen den Schnüffeltest für das Leben nicht. Gesellschaften und Organisationen können sich nicht durch das Kopieren von Genen replizieren. Sie können auch keine Atmung durchführen oder Proteine synthetisieren. Am wichtigsten ist, dass sie nicht zusammenhängend sind, was ein absolut notwendiges Merkmal eines Organismus ist.
Ein weiteres Argument dagegen ist, dass das Konzept, auf das Sie sich beziehen, selbstisolierend ist. Es lässt sich nicht kritisieren. Wie bei der Freudschen Psychoanalyse könnte jede Weigerung zu glauben, dass man ein Anhänger des vorgeschlagenen Systems ist, als „Unwissenheit“ der Teilnahme abgetan werden.
Ich sollte hinzufügen, dass dies nicht bedeutet, dass es keine Superorganismen gibt, sondern dass der Sinn des Wortes völlig unbiologisch ist. Es ist sozial. Solange man keine konkreten Parallelen zwischen der biologischen Funktionsweise lebender Systeme und den Mechanismen der menschlichen Gesellschaft herstellen kann (d. h. sie funktionieren gleich, ohne jegliche Abstraktion vom Physischen), ist es falsch, die Gesellschaft als ein Lebewesen zu bezeichnen.
Most importantly, they are not contiguous
- in welcher Größenordnung? Vom Weltraum aus gesehen ähnelt die Menschheit ziemlich einer Schimmelpilzkolonie. // +1 sowiesoIch denke, man muss mit Metaphern vorsichtig sein. Sehr vorsichtig. Einige Autoren lassen sich von ihren Ideen und Vergleichen hinreißen und begehen schließlich den Fehler, Metaphern so zu behandeln, als hätten sie per se eine formale Bedeutung.
Diese Frage ist natürlich im Grunde metaphysisch. Zum Beispiel kann eine metaphysische Position die Unterscheidung zwischen Dingen letztendlich illusorisch machen, was die Existenz von Organismen weiter illusorisch macht, zumindest so wie wir sie verstehen. Einige metaphysische Positionen unterordnen Individuen den Gesellschaften, die sie hervorbringen.
Eine aristotelische Metaphysik stellt jedoch Organismen ganz klar über die von ihnen geschaffenen Gesellschaften. Hier werden einzelne Organismen durch eine endgültige Ursache – ein Ziel – definiert, das sie zu verwirklichen und zu verwirklichen suchen. Einige dieser Organismen verwirklichen ihre Ziele durch Interaktion mit anderen Organismen derselben Art, indem sie untereinander Gesellschaften und Gemeinschaften bilden, um sozusagen ihre Natur zu verwirklichen. Gesellschaften sind nicht an sich individuell, sondern eine Vielzahl von Individuen, die in unterschiedlichen Beziehungen vereint und den an diesen Beziehungen beteiligten Individuen metaphysisch untergeordnet sind.
Das Gegenteil ist der Fall, wenn wir Teile eines Organismus betrachten, wo die Teile eines Organismus dem Organismus des Ganzen untergeordnet und gemäß der Finalität des Organismus geordnet werden. In diesem Sinne kann man trotz sehr oberflächlicher Ähnlichkeiten zwischen der Koordination zwischen den Teilen eines Organismus und der Zusammenarbeit zwischen Individuen nicht von Superorganismen sprechen. Es gibt kein Wesen namens "Gesellschaft", das einen Zweck an sich hat, sondern eine Gemeinschaft von Individuen, die in Bezug auf die Zwecke ihrer Mitglieder instrumentell ist.
David Sloan Wilson geht auf Ihre Frage in seinem Buch Darwin's Cathedral aus dem Jahr 2002 ein. Er ist der Entwickler der Mehrebenen-Selektionstheorie, in der er neben der natürlichen Selektion auf Genebene und der individuellen Ebene argumentiert, dass es auch eine Selektion auf Gruppenebene gibt. Er befasst sich mit der Frage, ob menschliche Gruppen wissenschaftlich als organismisch in dem Sinne betrachtet werden können, dass Gruppenverhalten ein Produkt der Evolution ist, das es der Gruppe ermöglicht, zu überleben und sich zu reproduzieren.
Bearbeiten: Seine Schlussfolgerung ist ja, menschliche Gesellschaften verhalten sich wie Organismen und haben Anpassungen für die Gruppenfitness.
Sind wir Teil eines komplexeren Superorganismus, dem es an Verständnis fehlt, ihn zu identifizieren oder gar zu verstehen?
Wir sind Teil mehrerer Systeme, von denen einige auf eine Weise ein separates Ganzes bilden könnten, für das wir keine etablierten Konzepte haben, die wir zum Vergleich verwenden könnten. Diese Systeme haben kein Bewusstsein im üblichen Sinne, aber sie haben andere ebenso unbeschreibliche Eigenschaften. Ich denke, "Verständnisebene" oder "Verständnisebene" verfehlen den Punkt, sie sind nur unterschiedlich. Es ist auch wichtig zu beachten, dass nicht jede Organisation von Menschen, Ameisen oder anderen Tieren automatisch ein separates Ganzes bildet. Beispielsweise sollte ein separates Ganzes seine Identität nicht zu sehr aus der Identität einiger weniger seiner Mitglieder ziehen. Die Mathematik ist also ein separates Ganzes, eine politische Partei jedoch normalerweise nicht.
Es ist verlockend, menschliche Gesellschaften als etwas Ähnliches wie Ameisenhaufen zu beschreiben : etwas wie Superorganismen , bei denen einzelne Organismen wie Zellen in normalen Organismen sind.
Tatsächlich gab es Wissenschaftler, die Nationen als Lebewesen beschrieben , wie etwa Rudolf Kjellen . Sehr interessante Materialien finden Sie unter dem Begriff Geopolitik .
Es gibt jedoch (zumindest in der modernen Welt) einen großen Unterschied zwischen Ameisenhaufen und menschlicher Gesellschaft: Jede Ameise gehört genau einem Ameisenhaufen an (sofern sie nicht von dort entfernt wird). Es gibt daher eine leicht zu definierende Grenze zwischen Ameisenhaufen. Dasselbe können wir von menschlichen Gesellschaften nicht sagen. Egal auf welcher Ebene, die Grenzen zwischen den Gesellschaften sind fließend. Es gibt Menschen, die mehreren Nationen oder Religionen angehören (z. B. aus multinationalen oder multireligiösen Ehen). Es gibt Menschen, die laut Statistik zu einer bestimmten Gesellschaft gehören, sich aber de facto nicht als Mitglieder dieser Gesellschaft verhalten (wie Agnostiker oder nicht praktizierende „Gläubige“, die formell Mitglieder einer bestimmten Kirche sind).
Wenn es um Komplexität jenseits des Verständnisses geht, ja, die Soziologie definiert die Gruppe eher als die Summe aller Komponenten. Wir sind weit davon entfernt, die Gesellschaft als Ganzes zu verstehen (was bedeuten würde - das zukünftige Handeln der Menschheit vorhersagen zu können). Die Wissenschaft, die dazu in der Lage ist, wird nur in Science-Fiction-Romanen wie Asimovs Foundation-Reihe beschrieben und wird von der Mathematik beschrieben, die komplizierter ist als alles, was wir heute kennen.
Wer von uns sieht?
Durch Zapfen und Stäbchen sehen wir, was sie selbst nicht sehen können, Wer sieht also durch uns, was wir selbst nicht sehen können?
Durch Haarzellen hören wir, was sie selbst nicht hören können, Wer also hört durch uns, was wir selbst nicht hören können?
Durch Körperchen fühlen wir, was sie selbst nicht fühlen können, Wer also fühlt durch uns, was wir selbst nicht fühlen können?
Boghos Artinian
Ich nehme die Frage wörtlich: Das OP fragt nach dem Verhalten als ; Das bedeutet, dass wir nur beobachtbares Verhalten berücksichtigen können, also können wir uns nicht darauf berufen, was es für einen Organismus bedeutet, in sich selbst zu fühlen, in sich selbst wahrzunehmen oder in sich selbst bewusst zu sein.
Auf dieser Grundlage können wir sicherlich sagen, dass es Superorganismen gibt (es gibt einen Grund, warum wir vom Staatswesen sprechen).
Aber natürlich ist Bewusstsein der eigentliche Stoff des Lebens – es sollte nicht auf der Seite gelassen werden. Unter Berücksichtigung dessen existieren natürlich keine Superorganismen (angesichts der auf Physik basierenden wissenschaftlichen/materialistischen metaphysischen Struktur, in der wir uns heute noch befinden).
Wir können spekulieren: Obwohl es in unserem unmittelbaren Wirkungsbereich keine Superorganismen gibt, können wir sie als völlig unmöglich ausschließen, dass die Naturgesetze gegen ein solches Monster sind? Wir haben keine wirkliche Bewusstseinswissenschaft. Der Panpsychismus postuliert, dass alle Materie einen mentalen Aspekt hat: Wir sind also bereits Superorganismen, und der Stuhl, auf dem Sie sitzen, ist es auch!
Sind wir Teil eines komplexeren Superorganismus, dem es an Verständnis fehlt, ihn zu identifizieren oder gar zu verstehen?
Diese Frage ist widersprüchlich und kann nicht direkt beantwortet werden.
Wenn wir davon ausgehen, dass wir X nicht begreifen können , dann ist jeder Satz über X nach unserer ursprünglichen Prämisse unentscheidbar.
Ein weiteres Problem ist, dass der Satz von Eigenschaften menschlicher Wesen nicht isomorph zu dem Satz von Eigenschaften menschlicher Zellen ist. Beispielsweise überlebt ein menschlicher Organismus in der Erdatmosphäre, eine menschliche Nervenzelle hingegen nicht. Daher können wir die Beziehung zwischen einem Organismus und seinen Zellen nicht ins Unendliche extrapolieren und dort etwas Ähnliches erwarten. Besonders dann, wenn unser Ausgangspunkt darin besteht, dass uns die erforderliche Kapazität fehlt, um es wahrzunehmen.
Eine Hypothese kann nur bewiesen oder widerlegt werden, wenn sie intern konsistent und falsifizierbar ist , aber eine Frage "Sind wir Teil eines komplexeren Superorganismus, den wir weder verstehen noch identifizieren können?" ist weder in sich konsistent noch falsifizierbar .
Wenn es um Ameisenhaufen und Gesellschaften geht, tendiere ich dazu, Occams Rasierklinge zu bevorzugen und schlage emergentes Verhalten vor .
stoicfury
rraallvv
stoicfury
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Mosibur Ullah
CriglCragl