Erklärung hinter der „menschlichen“ Reaktion auf „Terrorismus“ [geschlossen]

Meine Frage lautet im Wesentlichen, was sind die philosophischen Gründe für die Art und Weise, wie Gesellschaften als Ganzes auf Terrorismus reagieren. Bei den jüngsten Anschlägen in Manchester wurden beispielsweise 22 Menschen bei einer Bombenexplosion getötet. Im Vereinigten Königreich sterben täglich durchschnittlich etwa 1400 Menschen. Nun, was ist es am Terrorismus, das den Aufschrei/die politischen Veränderungen und die allgemein unverhältnismäßigen Auswirkungen auf die Gesellschaft im Verhältnis zum absoluten verursachten Schaden anzieht?

Was hat das mit Ihrem Studium der Philosophie zu tun?
@JosephWeissman Nun, ich habe mich gefragt, was die philosophischen Gründe dafür sein könnten, dass Menschen stärker auf Terrorismus reagieren als auf andere Dinge, die einen viel größeren Verlust an Menschenleben verursachen.
Ich denke, das ist eher eine Frage der Kognitionswissenschaft oder der Psychologie. Ich selbst sehe die Antwort als Folge unserer Einteilung der Dinge in bewusst und unbewusst. Wenn etwas bewusstlos ist, wie z. B. eine Herzkrankheit oder sogar ein DUI-Fahrer, von dem wir glauben, dass er sich seiner Handlungen nicht bewusst ist, stecken wir ihn in einen Behälter mit Dingen, die vorhersehbar sind. Wir können Statistiken darüber erstellen. Wenn wir das Gefühl haben, dass uns etwas Bewusstes angreift, werfen wir es in einen anderen Mülleimer, weil wir Angst vor der Idee eines Angriffs haben, hinter dem eine gewisse Intelligenz steckt. Wir wissen nicht, was als nächstes kommt.
Wir haben das Gefühl, dass wir die unbewussten Dinge kontrollieren können, wenn wir wollen, aber wir wissen, dass wir keine anderen bewussten Wesen kontrollieren können.
@CorrAmmon Sie haben einige interessante Gedanken zu diesem Thema. Ich würde gerne mehr darüber lesen, was Ihrer Meinung nach die Ursache ist.
Irgendwie ist mein Kommentar weg. Wenn mrnovice etwas über die Ethik des Krieges und seinen Zusammenhang mit Terrorismus wissen möchte, kann ich vielleicht helfen (das musste ich im Kurs "Ethik und Gesellschaft" unterrichten.
@NanheeByrnesPhD Bitte tun, ich wäre daran interessiert, jede Antwort zu lesen, die einen Bezug zu meiner Frage hat.
Gibt es eine Möglichkeit, dies auf die Politics.SE zu verschieben ?

Antworten (3)

Terrorismus wird als Krieg klassifiziert und damit im Kontext der Kriegsethik verstanden. Traditionell wird die Ethik in zwei Überlegungen unterteilt: Wann man in den Krieg zieht oder wer das moralische Recht hat, einen Krieg zu beginnen (genannt jus ad bellum ), und was moralisch zulässige Verhaltensweisen während des Krieges sein sollten (genannt jus in bello ) . .

Unter jus in bello werden die Bürger als Nichtkombattanten und damit als Unschuldige angesehen. So wird argumentiert, dass Terrorismus, dessen Natur der Angriff auf Bürger ist, moralisch unzulässig ist. In diesem Licht betrachtet, ziehen Terrorakte öffentliche Empörung wegen ihrer moralischen Beeinflussbarkeit nach sich.

Jetzt endet die Geschichte hier nicht. Viele Terroristen sehen sich als Freiheitskämpfer und betrachten ihre Sache als gerecht. Das bedeutet, dass sie sich auf jus ad bellum berufen können. Das heißt, in gewisser Weise glauben sie, dass sie das Recht haben, einen Krieg zu beginnen. Sie argumentieren dann, dass in einer Demokratie alle Bürger moralisch kollektiv schuldig sind, wenn ihre Führer ungerechte Kriege führen. Schließlich sind es die Bürger, die ihre Führer gewählt haben.

Es gibt Artikel, die diesen Punkt zugeben, aber zu zeigen versuchen, warum Angriffe auf demokratische Bürger dennoch moralisch unzulässig sind (z. B. führt Terrorismus dazu, dass Menschen in ständiger Angst leben, was despotisch ist. Ungerechtigkeit mit einer anderen Ungerechtigkeit zu begegnen, kann daher nicht gerechtfertigt werden.)

Ein interessantes Gegenargument – ​​Rousseau würde argumentieren, dass „Terrorismus“ nicht als „Krieg“ klassifiziert werden kann. In „Über den Gesellschaftsvertrag“ definiert er Krieg als „eine Beziehung zwischen einem Staat und einem anderen“ und schließt andere Aggressionen ausdrücklich aus. Der Begriff „Krieg“ hat andere Kontexte angenommen – zB „Krieg gegen die Drogen“ – aber das scheint eher ein literarischer Gebrauch zu sein, und deshalb bin ich mir nicht sicher, ob die Militärdoktrin darauf zutrifft. Vielleicht ist es eine historische Unterscheidung ohne Unterschied in Bezug auf den Terrorismus, aber ich bin mir nicht sicher.
Aber sicherlich wird der amerikanische Bürgerkrieg als „Krieg“ definiert, obwohl er innerhalb einer Nation stattfand. Eine organisierte Einheit, die das Recht auf Selbstbestimmung geltend macht, kann grob als Souverän angesehen werden.
Aber im amerikanischen Bürgerkrieg gab es eine klare staatliche und konföderierte Regierung. Dies zeigte sich auch an der Unterscheidung zwischen IRA und Sinn Féin. Ohne ein echtes Kalifat mit einer eigenständigen Regierung sind ISIS und andere Terrororganisationen nicht im traditionellen Sinne organisiert. Stattdessen richtet sich der „Krieg“ gegen den Radikalismus (eine Ideologie) und nicht gegen eine souveräne Nation. * Ich untersuche nur das Konzept, ich fand Ihre ursprüngliche Antwort interessant und vernünftig.

In erster Linie ist dies eine Tragödie für alle direkt Betroffenen und für so viele Menschen in der Gesellschaft insgesamt. Ich hoffe, dass der Fokus in der Antwort nicht beleidigend oder gefühllos gegenüber diesem oder einem anderen Ereignis wie diesem ist.

Ich würde argumentieren, dass der OP-Hinweis auf eine „unverhältnismäßige Auswirkung“ das Ereignis nicht angemessen kontextualisiert. Der "absolute Schaden", den das OP beschreibt, wird durch die menschlichen Opfer des Angriffs quantifiziert. Zweck und Schaden eines Terroranschlags gehen jedoch weit über die greifbaren Auswirkungen hinaus. Der Schaden erstreckt sich auf die Erzeugung von Angst und Störungen. Wird gezeigt, dass Angriffe kein militärisches oder politisches Ziel beinhalten, besteht die Absicht darin, jegliches Sicherheitsgefühl, das für die Gesellschaft grundlegend ist, zu zerstören und die Moral einer Bevölkerung zu schwächen. Diese Demoralisierung ist ein historisch bedeutsamer Mechanismus, um einen Feind in vielen Formen des Wettbewerbs anzugreifen; psychologische Kriegsführung, ideologische Konflikte, Politik usw.

Diesen Effekten gilt es entgegenzuwirken und den kollektiven Zusammenhalt zu stärken. Um dies zu tun, teilen wir den Schmerz und den Verlust. Wir zeigen Stärke durch Unterstützung. Wenn wir unbeirrt unser Leben gemeinsam leben und uns nicht in Hass auflösen, ist das ein Triumph über den Terror.

Ich nehme an, das liegt daran, dass der Tod der Opfer unserer Ansicht nach unfair und nicht zu rechtfertigen war, während wir uns nicht um die Tausenden von Todesfällen kümmern, die täglich auf natürliche Weise eintreten, weil dies der natürliche Lauf der Dinge ist. Andererseits verdienen die Medien Geld mit Nachrichten wie diesen. Die Nachricht verbreitet sich und wir beginnen zu denken: "Was wäre, wenn wir in dieser Situation wären?". Die Angst vor dem Tod/die Trauer um den Tod unserer Angehörigen macht uns entsetzt über das, was passiert ist.

Erklärung hinter der „menschlichen“ Reaktion auf „Terrorismus“ [geschlossen]
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v