Breira ist das Konzept, dass eine Wahl in der Zukunft getroffen werden kann, die rückwirkend den Zustand von etwas in der Gegenwart bestimmt (vorausgesetzt, ich habe es richtig verstanden und artikuliert). Es gibt ein talmudisches Argument, ob so etwas möglich ist.
Der Eintrag in der jüdischen Enzyklopädie über Breira behauptet, dass Breira ein Konzept ist, das nur den späteren babylonischen Amara'im bekannt war, den Tana'im jedoch unbekannt war.
Weiter heißt es in dem Artikel jedoch, dass es bestimmte Argumente in der Mischna gibt, die als Argumente dafür erklärt werden, ob wir „Breira“ sagen oder nicht.
Wenn Breira eine amora'ische Neuerung ist, wie können sie dann sagen, dass die Tana'im darüber gestritten haben?
Es gibt eine mp3 von – ich glaube, Rabbi Charlop, wo er jemanden zitiert, der sagte, dass man den Ausdruck breira per se nicht im Talmud Yerushalmi findet , sondern nur im Bavli. Er erwähnt dann, dass jemand dies von mehreren Orten in Yerushalmi angefochten hat, die anscheinend etwas in dieser Richtung tun. Wenn ich es verstehe, war die Erkenntnis, dass es nur im Bavli auf das genannte abstrakte Konzept reduziert wurde, aber es ist sicherlich möglich, dass es verschiedene intuitive halachische Regeln gab, die früher aufgezeichnet wurden.
(Ich sage nicht, dass dies unbedingt das ist, was die Enzyklopädie gesagt hat.)
Das ist eigentlich nicht viel anders als etwas Lustiges, das Sie in Intro to Calculus beobachten würden, wenn ich es richtig verstanden habe – zuerst lehren sie Riemann-Integrale, die tatsächlich beweisen, was passiert, wenn Sie etwas in winzige Stücke zerlegen und sie alle zusammenzählen; und später lehren sie den Fundamentalsatz der Infinitesimalrechnung, der konzeptionell angibt, wie sie aussieht. Tatsächlich wurde der fundamentale Satz entwickelt – und Menschen konnten Gleichungen lösen und Dinge damit bauen – Hunderte von Jahren, bevor Riemann ging und ihn tatsächlich formal bewies.
Eine andere Möglichkeit, die verwendet werden könnte, um Fragen dieser Art zu beantworten (ich sage nicht, dass dies hier unbedingt funktioniert), besteht darin, dass die Amoraim nicht das Gefühl hatten, Konzepte einführen zu können, die ausdrücklich gegen eine aufgezeichnete Mischna verstoßen, aber solange sie gelesen werden konnten in die Mischna (auch wenn das nicht die ursprüngliche Absicht war), das war in Ordnung. Das Beispiel, das ich davon gehört hatte (von einem „schwarzen Hut“ Rosch Yeshiva), beinhaltete die Herstellung eines „Borei Nefaschos“, nachdem man Wasser getrunken hatte. (Ich denke, Brachos 44b, aber ich müsste mich genauer damit befassen.)
Menachem
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Menachem
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