Lehnt die Phänomenologie die Existenz vermittelnder Begriffe ab?

Ich lese Robert Sokolowskis Einführung in die Phänomenologie . Er macht die Phänomenologie von Natur aus realistisch: Wenn wir etwas beabsichtigen, beabsichtigen wir das Ding selbst (nicht die "Idee" oder den "Begriff" des Dings, sondern sein "objektives Korrelat"). Das fragliche Objekt hat eine Identität, eine Essenz, und obwohl es schwierig ist, es genau zu bestimmen, existiert es; wir beabsichtigen seine Identität. In seinen eigenen Worten: „Bewusstsein ist ‚von‘ etwas in dem Sinne, dass es die Identität von Objekten beabsichtigt, nicht nur den Fluss von Erscheinungen, die ihm präsentiert werden“ und „Wenn wir ein Objekt wahrnehmen … haben wir ein und dasselbe Objekt, das uns gegeben wurde“ (S. 20-21). Gleichzeitig ist es nicht die Summe seiner Erscheinungen; die Identität eines Objekts "

Ich kann verstehen, dass dies bei materiellen Objekten der Fall ist. Dies gilt nach Ansicht von Sokolowski jedoch auch für die kategorische Intentionalität.

Sokolowski stellt fest, dass kategorische Absichten durch einen dreistufigen Prozess aus der Erfahrung entstehen. Er liefert das Beispiel eines zerkratzten Autos. Im Erleben nehmen wir zunächst seine „verschiedenen Darstellungsvielfalten“ wahr und beobachten, dass „ein und dasselbe Auto uns als Identität in der Mannigfaltigkeit fortwährend gegeben wird“ (S. 89). Zweitens schenken wir den Abschürfungen unsere Aufmerksamkeit, heben sie hervor (nicht nur den räumlichen Teil, sondern dieses Merkmal, diese Abrasivität, im räumlichen Teil“ [Hervorhebung hinzugefügt] (S. 89). In diesem Schritt „erfahren wir weiterhin die Erscheinungen des Autos, und wir erkennen weiterhin in allen Erscheinungen ein und dasselbe Auto, aber wir haben es jetzt angestrahlt eine der Erscheinungen und brachte es in den Mittelpunkt“ (S. 89-90). Drittens kehren wir zum Auto als Ganzes zurück und „nehmen es genau als das Ganze, und gleichzeitig nehmen wir den Teil, den wir hervorgehoben hatten . . . als Teil dieses Ganzen. Wir registrieren jetzt das Ganze als den Teil enthaltend. Eine Beziehung zwischen dem Ganzen und einem Teil wird artikuliert und registriert. An dieser Stelle können wir erklären: ‚Dieses Auto ist beschädigt‘“ (S. 90).

Wir haben also diese Tatsache, dieses kategorische Objekt: Das Auto ist beschädigt . Sokolowski besteht jedoch darauf, dass dies keine Idee ist. Stattdessen betreiben wir einen Verfassungsprozess, in dem wir die Tatsache ans Licht bringen, dass dies der Fall ist (S. 92-93). Das kategoriale Objekt existiert für sich als Teil der Identität des wahrgenommenen Objekts: "Die Identität [wird auch] erreicht durch die Aussagen, die wir darüber machen können" (S. 94). Ich kann das widerwillig akzeptieren, aber er erhöht es noch weiter zu dem, was wir normalerweise als konzeptionelle Entitäten betrachten würden. Dazu gehören Gründe, Rechtfertigungen, Argumente – Urteile im Gegensatz dazu, nur einen Sachverhalt zu beabsichtigen.

Sokolowski führt eine Haltung ein, die er die „propositionale Haltung“ nennt, und die Reflexion, die sie begründet, die „propositionale Reflexion“ (S. 99). Propositionale Reflexion beinhaltet die Umwandlung von etwas, das ein Sachverhalt ist, in ein Urteil. Dabei trifft man auf eine Behauptung. Man beabsichtigt die Behauptung. Aber angenommen, Zweifel kommen auf. Der soeben festgestellte Sachverhalt (dh die als wahr angenommene Behauptung) wird mit dem Prädikat „wie vorgeschlagen“ versehen, der Glaube wird ausgesetzt. Jedoch ist nach Sokolowski dasselbe „Ding-und-Merkmal“ auch nach einer Änderung des Sachverhalts beabsichtigt (dh die Behauptung wird zu einem Urteil/Bedeutung). Nach Auswertung der Aussage kommt man jedoch zu dem Schluss, dass sie wahr ist. Der Qualifizierer wird entfernt und das Urteil kehrt zu einem Sachverhalt zurück.

Diese Darstellung von Urteilen, die in Objekten existieren, und die Implikation, dass Ideen nicht existieren, erscheint mir wackelig. Sokolowskis Einführung in die Phänomenologie soll eine allgemeine Darstellung dessen sein, was Phänomenologie ist, ohne „Partei zu ergreifen“. Es scheint auch Realismus vorauszusetzen. Dennoch hatte ich den Eindruck, dass Realismus nur eine Haltung von vielen unter den Phänomenologen ist. Angesichts der Rolle des transzendentalen Idealismus in einigen Konzepten der Phänomenologie erscheint Sokolowskis Behauptung, die Phänomenologie sei realistisch, falsch. Daher stelle ich zwei Fragen:

  1. Lehnt die Phänomenologie insgesamt die Existenz vermittelnder Begriffe (dh Ideen) ab?

  2. Ist die Phänomenologie grundsätzlich realistisch oder ist dies nur eine Position, die von einigen vertreten wird?

Nach Ihrer Beschreibung zu urteilen, beschreibt Sokolowski einige grundlegende Akte von Husserls Phänomenologie, Konstituierung von intentionalen Objekten, Verdummung und Begründung (Akte selbst in intentionale Objekte verwandeln). Husserl wich dem Realismus jedoch bewusst aus, seine offizielle Haltung war, das Urteil zu suspendieren, und er neigte eher zum Antirealismus. Aber ich bin mir nicht ganz sicher, was Sie mit "Begriffsvermittlung" und "Ideen" meinen. Letztere (auch bekannt als eidoses , Essenzen) sind bei Husserl ziemlich prominent, aber vielleicht verwendet Sokolowski das Wort anders.
Kommt darauf an, wie man Realismus definiert. Im Allgemeinen sind es „Essenzen“ (oder allgemeiner „Dinge, die sind“), die sich auf bestimmte Weise offenbaren, was Phänomene hervorbringt, dh. es ist ein „in Kontakt kommen“ mit etwas „Realem“. In den meisten mir bekannten Phänomenologien (Scheler, Plessner, Gehlen) spielen jedoch "Vermittlungen" eine Rolle - viele davon durch den Körper, nicht unbedingt abstrakte Entitäten. Schwer, hier eine eindeutige Antwort zu geben

Antworten (1)

Ihre beiden Fragen sind ähnlicher Natur und Ihre Intuition scheint mehr oder weniger richtig zu sein, dass die meisten modernen Phänomenologen die Position einiger Arten von direktem Realismus (naiv, enaktivistisch, kritisch usw.) vertreten, wenn es um die Wahrnehmung von Objekten geht, die sogar durch Argumente in Frage gestellt werden Halluzination, gemäß unten 2 zeitgenössischen Referenzen zu diesem Thema. Einer stammt von AD Smiths Wahrnehmungsbewusstseinsverteidigung des direkten Realismus gegen den Repräsentationismus, wie in Susanna Siegels Artikel hier diskutiert :

Dennoch ist Smith der Ansicht, dass die korrekte Darstellung des Wahrnehmungsbewusstseins ein entscheidendes Element ist, um die Argumente von Illusion und Halluzination zu blockieren und daher die Möglichkeit einer direkten Wahrnehmung zu unterstützen. Dies ist ein außerordentlich fesselndes Buch. Innerhalb einer einzigen, einheitlichen Erzählung begegnet man den Ansichten vieler Philosophen – Husserl, Fine, Broad, Sextus Empiricus, Loar, Schopenhauer, Meinong, Burge, Dilthey, Russell, Dennett, Sartre, O’Shaughnessy, Evans, Berkeley, Craig, Brentano und viele....

Und hier ist ein weiteres zeitgenössisches Papier von Boyd Millar, das gegen einen solchen direkten Realismus der Phänomenologie argumentiert.

Viele Philosophen haben behauptet, dass der naive Realismus (die Sichtweise, dass Wahrnehmen bedeutet, in einer primitiven Bekanntschaftsbeziehung mit der Welt zu stehen) eine zufriedenstellende Darstellung dieser phänomenologischen Direktheit der Wahrnehmungserfahrung liefern kann, während die Inhaltssicht (die Sichtweise, dass Wahrnehmen bedeutet, zu die Welt auf eine bestimmte Weise darstellen) nicht. Ich behaupte, dass diese Behauptung falsch ist. Insbesondere behaupte ich, dass die einzig akzeptable naive realistische Darstellung der relevanten Phänomenologie kreisförmig ist und dass die Inhaltsansicht eine ähnliche Darstellung liefern kann. Darüber hinaus behaupte ich, dass eine gewisse spezifische Vielfalt der inhaltlichen Sichtweise eine nicht zirkuläre und damit zufriedenstellendere Darstellung dieser Phänomenologie liefert. Wenn dem so ist, dann gibt es entgegen der landläufigen Annahme starke phänomenologische Gründe dafür, die inhaltliche Sichtweise dem naiven Realismus vorzuziehen.