Liefern DN2 und MN36 eine unwiderlegbare Aussage über die Tatsache der Wiedergeburt?

Als Antwort auf den Kommentar von Ilya Grushevskiy

Wiedergeburt hat alles mit der buddhistischen Soteriologie zu tun, denn ohne die Wiedergeburt hätte das Leiden leicht mit dem natürlichen Tod oder jederzeit "im Hier und Jetzt" mit Selbstmord beendet werden können, und die gesamte Lehre des Buddha wäre sinnlos und vergeblich.

Aber wegen der Wiedergeburt brauchen die Wesen eine Methode, um sich selbst vom Leiden zu retten, dessen Verbreitung der Zweck des Dienstes des Buddha war.

Gerade wegen der Wiedergeburt muss die Befreiung hier und jetzt erlangt werden, sonst folgt die nächste Geburt.

Die Standardphrasen sind nicht von der Hand zu weisen, es besteht Einigkeit darüber, dass sie tatsächlich den Kern des Dhamma bilden. Neben diesen Standardsätzen gibt es viele Lehrreden, die sich mit Zielen für die nächste Existenz befassen, basierend auf dem Verhalten im gegenwärtigen Leben.

Der säkulare Buddhismus ist ein Buddhismus der Rosinenpickerei, seine Befürworter wählen nur das aus, was bequem zu ihren Vorurteilen passt, die im westlichen Rationalismus verwurzelt sind, und verwerfen den Rest als „abergläubisch“. Sie scheinen sich nicht um Samsara und die endgültige Zwangslage der Existenz zu kümmern, sie sind glücklich genug, einige Leiden in diesem Leben zu lindern, indem sie das Dhamma als Psychotechnik verwenden. Aber das ist nicht genau der Kern der Lehre des Buddha.

Die sogenannten "säkularen Buddhisten" haben ihre eigene Religion, die aus ihren eigenen festen Überzeugungen besteht. Einer dieser festen Überzeugungen ist der Glaube, dass es kein Leben nach dem Tod gibt. Ihr typisches Spiel besteht darin, die buddhistischen Suttas zu entführen, um ihre eigenen Interpretationen zu geben, um den Wortlaut irgendwie ihren festen weltlichen Überzeugungen zuzuordnen. Wenn sich ein Sutta als zu schwierig erweist, um diesen Zweck zu erreichen, nennen sie es spätere Ergänzungen oder nicht das Wort des Buddha. In Wirklichkeit flüchten sie sich also in ihre materialistischen/nihilistischen Ansichten, nicht in Buddha, Dhamma und Sangha.

Wenn wir eines von Gotamas Worten direkt interpretieren, dann übersehen (wir lassen) jeden Kontext, jeden Hintergrund aus.

Für reines Verständnis müssen wir:

1. verstehen die Ebene und das Paradigma von Asker, Hörkultur, Hintergrundmodell (brahmanisch, upanishadisch, samanisch, dravidisch ... und so weiter).

2. Verständnis für alte einfache Sprache haben - sie haben keine Wörter und Wissenschaften, haben keine Sprache, um moderne Texte mit modernen Bedeutungen zu modellieren. Was bedeutet „mein“, „sein Leben“ nicht in diesem Zusammenhang, sondern in der Dhamma-Sprache?

Wenn er „Ich“ sagt, spricht er dann über Seele? :) Rupa Dhammas? Nein. Vedana? Sanna? Sie sind mit dem Tod gegangen.

Vinnana ist klar und hat kein Gedächtnis ohne Sanna und Vedana.

Er erzählte von neu erzeugtem Nama-Rupa (Puggala, Manussa), dessen nicht-achtsames Vinnana sich nach etwas Kamma durch Moha → Kontaktphänomene → Sankhara sehnte; und dumme Person mischt sich mit seinem eigenen "Oh, es ist mein Kamma, mein Schicksal, mein Schicksal" an Vipaka vorbei ... und fängt und verlängert Vipaka als "Kamma in seinem Leben" durch sein Verhalten. Auf diese Weise gelangt also jedes einfangende Kamma aus der Vergangenheit durch den Geist über „Mein“ in das wirkliche Leben der gegenwärtigen Person. Und die Menschen produzieren neues Kamma für die Welt, in die Zukunft.

Also, bei Dhamma, Abhidhamma: jedes Kamma – anatta, an-atta. Nur nicht-emanzipierte Menschen fangen Vipaka von Kamma. Also schnitten Arahants das Verlangen durch Weisheit, schnitten die Gürtel der Dummheit ab und fingen kein Kamma-Vipaka mehr. Dies ist der Weg zur Arahantschaft.

Du bündelst Zuneigung im Kopf, du schneidest Zuneigung im Kopf ab. Alles im Kopf, nicht in der "äußeren Realität in der Zeit". Mano-Settha, Mano-Maya. Dumm sind, „Ich + etwas Kamma“ zu bündeln, Schüler üben ungebundene Empathie für alle Kamma-Macher in der Welt (ohne „Ich“ oder „Nicht-Ich“), Weise sehen interne Sankharas (Kamma und diese Kamma-Macher in Vergangenheit), Arahant schnitt es ab. Jeder Schritt im Kopf.

Aber in Ihrem Zitat lehrt Buddha über eine Art von Praxis. In der Formulierung sieht es ähnlich aus wie Anapanasati Sutta, Satipatthana Sutta und viele andere, wo er uns methodische Belehrungen gab: "Er leitet und neigt ..." "Er erinnert sich ..." - sehr ähnlich dem Metta- und Brahmavihara-Stil.

Der Buddhismus hat die dreifache Zuflucht, für die der Dhamma als Zuflucht von Lord Buddha wie folgt erklärt wurde:

Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhītiviññū: weise.

Das Dhamma wird vom Erhabenen gut erklärt, direkt sichtbar, unmittelbar, lädt zum Kommen und Sehen ein, anwendbar, um von den Weisen persönlich erfahren zu werden.

Da das Dhamma hier und jetzt sichtbar sein soll, nimmt ein Buddhist des richtigen Glaubens dies als diesen Standard und prüft die Lehren gemäß diesem Standard. Blinden Glauben diesem Standard vorzuziehen, bedeutet, die Erleuchtung und den Zweck des Buddhismus zu zerstören. Zum Beispiel sagt MN 38 über abhängige Entstehung:

Sprichst du nur von dem, was du selbst gewusst, gesehen und verstanden hast? — „Ja, ehrwürdiger Herr.“ - „Gut, ihr Bhikkhus. Du bist also von mir mit diesem Dhamma geführt worden, das hier und jetzt sichtbar ist, sofort wirksam ist, zur Einsicht einlädt, weiterführt, um von den Weisen selbst erfahren zu werden. Denn mit Bezug darauf wurde gesagt: ‚Ihr Bhikkhus, dieses Dhamma ist hier und jetzt sichtbar, unmittelbar wirksam, lädt zur Betrachtung ein, führt weiter, um von den Weisen selbst erfahren zu werden.' MN 38

Mit seinem so konzentrierten, gereinigten und hellen, makellosen, fehlerfreien, biegsamen, formbaren, beständigen und zur Unerschütterlichkeit gelangten Geist lenkt und neigt er ihn zum Wissen um die Erinnerung an vergangene Leben ( wörtlich: frühere Häuser ).

Der Übersetzer gibt zu, dass die obige Übersetzung falsch ist, weil sie „ Lit: Previous Homes “ in der Übersetzung enthalten.

Die klare und direkte Bedeutung dieser Lehre findet sich in SN 22.79 Khajjaniya Sutta & Haliddakani Sutta . Es bedeutet nicht Reinkarnation. Die Frage ist beantwortet & beendet.

Imo, Übersetzer wie Bhikkhu Bodhi & Thanissaro, die „ pubbe nivasa “ als „ vergangene Leben “ übersetzen, verleumden den Tathagata , weil sie jeweils bei bestimmten Gelegenheiten „ pubbe nivasa “ an bestimmten Stellen korrekt als „ Wohnungen “ und „ Häuser“ übersetzt haben "; daher haben sie bewiesen, dass sie die genaue Bedeutung von „ pubbe nivasa “ kennen.

Er erinnert sich an ... eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, einhundert, eintausend, einhunderttausend,

Das Wort „jati“ („Geburt“) ist in den Sutten (z. B. SN 12.2) eindeutig als die Erzeugung von „Wesen“ („satta“) definiert. Das Wort „satta“ („ein Wesen“) wird in SN 23.3 und SN 5.10 als „Anhaften“ und „eine Ansicht“ definiert.

"Geburt" bedeutet nicht vergangene und zukünftige Leben. Als der Buddha sich an seine früheren Geburten erinnerte, wie in SN 22.79 erklärt, erinnerte sich der Buddha daran, wie der Geist in der Vergangenheit unwissentlich an einem oder mehreren der Aggregate als „Selbst“ festgehalten hatte.

Genauso, als ob ein Mann von seinem Heimatdorf zu einem anderen Dorf und dann von diesem Dorf zu einem weiteren Dorf und dann von diesem Dorf zurück zu seinem Heimatdorf gehen würde. Ihm würde der Gedanke kommen: „Ich bin von meinem Heimatdorf in das Dorf da drüben gegangen. Da stand ich so, saß so, redete so und schwieg so. Von diesem Dorf bin ich in das Dorf da drüben gegangen, und da bin ich so gestanden, so gesessen, so geredet und so geschwiegen. Aus diesem Dorf kam ich nach Hause zurück.' Auf die gleiche Weise – mit seinem so konzentrierten, gereinigten und hellen, makellosen, makellosen, geschmeidigen, formbaren, beständigen und zur Unerschütterlichkeit gelangten Geist – lenkt und neigt der Mönch ihn zum Wissen um die Erinnerung an vergangene Wohnorte.

Die obige Analogie zeigt, dass es in der Lehre nicht um Reinkarnation geht, weil der Mensch in der Analogie „nach Hause zurückkehrt“. Somit zeigt die Analogie, dass es ein "Heimatdorf" gibt, wie den ursprünglichen unwissenden Geist, aus dem der Geist durch den Prozess des Werdens und Nichtkommens Ideen über sich selbst erschafft.

AN 4.121 Attanuvada Sutta erklärt, wie man einen Impuls, eine schädliche Handlung auszuführen, unterlassen kann, indem man die damit verbundene Gefahr berücksichtigt:

Bhikkhus, es gibt diese vier [motivierenden] Ängste (/Bedrohungen). Welche vier?

Angst vor Schuld von sich selbst, Angst vor Schuld von anderen, Angst vor Bestrafung und Angst vor einer schlechten Wiedergeburt (duggatibhayam, lit. Bedrohung durch Elend).

1. Ihr Bhikkhus, was [motiviert] die Angst vor der Schuld des Selbst?

Hier, ihr Bhikkhus , denkt jemand darüber nach: Wenn ich mich körperlich, mit Worten oder mit dem Verstand schlecht benehmen würde, würde ich mir dann nicht selbst die Schuld für diese Taten geben? Er, der Angst vor Schuld von sich selbst hat, zerstreut [den Impuls für] Fehlverhalten und entwickelt richtiges Verhalten.

2. Ihr Bhikkhus, was [motiviert] die Angst vor Schuld von anderen?

Hier, ihr Bhikkhus , denkt jemand so darüber nach: Wenn ich mich mit Körper, Worten oder Verstand schlecht benehmen würde, würden andere mich nicht für diese Handlungen zensieren? Aus Angst vor der Schuld anderer zerstreut er [den Impuls für] Fehlverhalten und entwickelt richtiges Verhalten.

3. Bhikkhus, was [motiviert] die Angst vor Bestrafung?

Hier, ihr Bhikkhus, sieht jemand , wie der König einen Wegelagerer oder einen Räuber auf verschiedene Weise bestraft, wie Auspeitschen, Schlagen mit dem Dschungelseil, vergifteten Stock. Hände schneiden, Füße schneiden, Hände und Füße schneiden. Ohren schneiden, Nase schneiden, Ohren und Nase schneiden. Den Breitopf einfüllen, der Muschel Tonsur geben, Rahu in den Mund stecken, mit einer brennenden Girlande bekränzen, die Hände mit einer Fackel verbrennen, schlagen, bis der Körper wie Stroh ist, sich wie eine Antilope benehmen, das Fleisch einhaken, Quadrate schneiden aus Fleisch brennen, in einer alkalischen Lösung brennen, einen Stachel von Ohr zu Ohr treiben, um sich zu drehen, einen Fußhocker aus Stroh machen, kochendes Öl auf den Körper spritzen, den Hunden zum Fressen geben, sich an einer Stange bis zum Tod aufrichten und auch Hals schneiden.Dann fällt ihm ein, dass der König den Wegelagerer oder den Räuber auf verschiedene Weise für seine bösen Taten bestraft, und wenn ich böse Taten begehe, wird mir dasselbe angetan , wie Auspeitschen ... und auch das Genick schneiden. Also raubt er nicht, weil er die Bestrafung durch den König fürchtet. Das nennt man Angst vor Bestrafung.

4. Ihr Bhikkhus, was [motiviert] die Angst vor einer schlechten Wiedergeburt (Elend)?

Hier, ihr Bhikkhus, denkt jemand so : Körperliches Fehlverhalten führt zu schlechtem Jenseits, verbales Fehlverhalten führt zu schlechtem Jenseits und geistiges Fehlverhalten führt zu schlechtem Jenseits. Wenn ich mich mit Körper, Worten oder Verstand schlecht benehme, werde auch ich nach dem Tod ins Elend, in die Hölle, in einen schlechten Zustand gehen, und so denkend, zerstreut er [den Impuls für] Fehlverhalten und entwickelt richtiges Verhalten.

Die Funktion der Wiedergeburt besteht darin, als Motivationsfaktor zu dienen. Der Name des Suttas ist Attanuvada, „die Doktrin des Selbst“.

Es ist eine Standardantwort, die hier und da erscheint, scheinbar in ihrer aktuellen Form, um dabei zu helfen, die alte mündliche Überlieferung weiterzugeben. Wiedergeburt, insofern sie sich hauptsächlich mit dem „nicht hier und nicht jetzt“ befasst, hat wenig mit der Beendigung von Stress/Leiden im „hier und jetzt“ zu tun. Es ist nicht so, dass es ungenau ist oder dass es essentialistisch ist. AN 4.77 https://suttacentral.net/en/an4.77 , mit der Feststellung, dass die vollständigen Ergebnisse von Kamma nicht mutmaßlich (nicht entzifferbar?) Sind, impliziert, dass die Wiedergeburt dasselbe ist, da die beiden untrennbar miteinander verbunden sind. Ich hatte schon immer Probleme damit, mich an vergangene Leben zu erinnern, denn noch einmal, sie sind nicht ich, sie sind nicht meine. (auch innerhalb des Pali-Kanons erfordert der Beweis angesichts von MN27 direkte Erfahrung, keine biblischen Beweise)