"Menschenwürde" im Buddhismus

Würde im Buddhismus ist nicht eingebaut, sie muss verdient werden. Eine verwirklichte Person wird respektiert, weil sie es verdient, respektiert zu werden. Wenn jemand seine Emotionen kontrollieren kann, nicht seinen Schwächen zum Opfer fällt, eine tiefe Vision und ein weises Urteilsvermögen, einen flexiblen Verstand und eine klare Moral hat – dann kann man respektiert werden. Das Wort „arahant“ („arhat“) ist ein buddhistischer Begriff für eine verwirklichte Person – es bedeutet „würdig“ (des Respekts). Das Wort „arya“ ist ein weiterer solcher Begriff, der im höchsten Sinne „edel“ oder „zivilisiert“ bedeutet.

Dann gibt es Mitgefühl. Dies ist der Fall, wenn jemand es nicht verdient, respektiert zu werden, aber wir respektieren ihn trotzdem nicht aus Mitgefühl. Mitgefühl erinnert uns daran, dass wir auf grundlegender Ebene Produkte unserer Umgebung, unserer Erfahrung und unserer Entscheidungen sind – also ist niemand grundsätzlich besser als ein anderer, weil er „eigentlich“ besser ist. Sie könnten aufgrund von Glück oder Umständen oder ihrem eigenen guten Karma oder dem Mitgefühl eines anderen usw. besser dran sein. Mitgefühl sagt uns also, dass wir diejenigen nicht missachten sollen, die wir nicht respektieren können.

Und dann natürlich auf der persönlichen Ebene, für die eigene Perspektive auf sich selbst, erinnert uns der Begriff der Buddha-Natur daran, dass wir das gleiche Recht haben, hier zu sein wie die Sterne und die Bäume, dass wir auf der grundlegendsten Ebene die Erben sind zum Buddha-Dharma, und dass wir der Erleuchtung nicht weniger würdig sind als die engsten Schüler Buddhas, wenn wir uns die Mühe machen, sie anzunehmen.

Das sind also die drei Seiten der Würde im Buddhismus. Würde des Pechvogels – dank Mitgefühl, Würde des Erleuchtungsanwärters – dank der Buddhanatur, und die voll verdiente Würde des Gewinners.

Jeder von uns verdient es, nicht nur mit Respekt behandelt, sondern auch als Teil der Menschheit geschätzt zu werden, unabhängig von seiner Herkunft oder seinem Platz in der Gesellschaft

Das mag aus mindestens drei Gründen stimmen:

1. Es ist nicht „der Platz einer Person in der Gesellschaft“, der eine Person wertvoll macht: zum Beispiel sagt Vers 396 im Dhammapada (es gibt andere Beispiele in den Suttas), dass es nicht die Kaste einer Person (Platz in der Gesellschaft) ist, die sie heilig macht.

2. Der Buddhismus lehrt, dass es wertvoll ist, als Mensch geboren zu werden (weil Menschen in der Lage sind, auf Erleuchtung hinzuarbeiten, während die Geburt als Tier dies schwieriger oder unmöglich macht).

3. Mitgefühl und liebende Güte sind wohl ein (wenn nicht das ) Hauptmotiv des Buddhismus.

Außerdem, und ich bin mir nicht sicher, ob das zählt, wurden Buddhisten zumindest in ihrer ursprünglichen Form ermutigt, auf die Bindungen einer nahen Familie und die Verantwortung, einen Haushalt zu unterhalten, zu verzichten – im Gegenzug, denke ich, erwerben Mönche und Nonnen breitere oder universellere soziale Beziehungen, dh zum gesamten Sangha und zu (allen) Mitgliedern der Laiengesellschaft.

Um fair zu sein, fallen mir auch einige buddhistische Überzeugungen ein (nicht, dass alle Buddhisten diese Überzeugungen haben), die Gegenbeispiele zu Ihrer Definition "(geschätzt als) Teil der Menschheit, unabhängig von unserer Herkunft" sein könnten:

• Es ist besser, in einem Land/einer Gesellschaft geboren zu werden, wo der Buddha-Dharma existiert
• Es ist besser, Dana der Sangha zu geben als anderen Menschen
• Man sollte vermeiden, zu anthropozentrisch zu sein (Menschen als etwas Besonderes zu sehen, nur weil sie Menschen sind), und man sollte auch Tiere und so weiter unter der Kategorie „fühlende Wesen“ betrachten.
• Das Sigalovada-Sutta (das „die sechs Richtungen“ beschreibt) besagt, dass man sich gegenüber verschiedenen Mitgliedern der Gesellschaft je nach „Platz“ unterschiedlich verhalten soll (obwohl vielleicht jeder auf seine eigene Weise mit Würde)
• Die buddhistische Lehre könnte menschliche Schwächen (auch bekannt als „Befleckungen“) identifizieren (ein Licht darauf werfen): Gier, Wut, Faulheit, Ignoranz und so weiter. Insofern geht es vielleicht nicht davon aus, dass Menschen alle immer besonders würdevoll sind.

Diese „Gegenbeispiele“ bedeuten nicht notwendigerweise, dass der Buddhismus kein Konzept der Menschenwürde hat; aber wenn diese Ihrer Definition von Menschenwürde widersprechen, dann war es vielleicht keine idiotensichere Definition.

Ich habe gelesen, dass jeder von uns die Natur von Buddha hat. Könnte dies als Grundlage der Menschenwürde oder einer ähnlichen Vorstellung im Buddhismus angesehen werden?

Ja, ich bin mir ziemlich sicher, dass es das könnte.

Der Buddha verdient Respekt, also empfindet man Respekt, wenn man sich an den Buddha erinnert (IMO).

Der Buddha lehrte (oder der Buddhismus) Menschen, sich zu benehmen – mindestens die fünf Gebote, zB Menschen nicht töten, nicht belügen oder bestehlen – oder genauer gesagt, viele Ratschläge, wie man respektvoll redet .

Die „Natur des Buddha“ ist (so steht es geschrieben) schwer zu definieren. Ein Teil seiner Bedeutung ist offensichtlich der „Samen, Embryo oder Schoß“ von Buddha, dh das Potenzial, Buddha zu sein.

Apropos Potenzial etc., meiner Meinung nach (und das ist nicht unbedingt Buddhismus) ist so etwas ein Argument dafür, zum Beispiel Kinder mit Würde zu behandeln. Möglicherweise bevorzugen Sie Beziehungen zu Menschen, die nicht von Wut, Gier, Zwang oder Gleichgültigkeit befleckt sind.

Ein wenig respektlos gegenüber den Eitelkeiten der Menschen zu sein, mag manchmal aufschlussreich sein (siehe zB Ich weiß nicht, die Calling Card oder die Nothing Exists - Geschichten für Beispiele), aber so etwas absichtlich zu tun, ist vielleicht etwas, was nur ein Lehrer kann sollte tun.

Zur Zeit des Buddha gab es ein Kastensystem, bei dem die Menschen nach Kasten getrennt wurden. Der Buddha erwähnte, dass eine Person nicht durch Geburt, sondern durch Verhalten überlegen wird oder nicht.

Außerdem hatten Frauen keinen gleichberechtigten Platz in der Gesellschaft. Der Buddha erlaubte schließlich die Bhikkhuni-Ordination.

Auch in Indien gab es in dieser Zeit Tieropfer. Der Buddha erwähnte, dass auch die Tiere human behandelt werden sollten und befürwortete diese Praktiken nicht. Daher ging die buddhistische Philosophie über die Menschenwürde hinaus und förderte den Respekt vor dem Leben selbst.

Auch die buddhistische Lehre dreht sich um die 4 Edlen Wahrheiten. Unabhängig von Rasse, Kaste oder anderen Faktoren werden alle gestresst und unzufrieden. Eine der Säulen des Stressabbaus ist die Moral und das Leben in Harmonie mit anderen und der Gesellschaft. Um moralisch zu sein, muss man sich selbst würdevoll fühlen und auch andere würdevoll behandeln.

Im Buddhismus gibt es das Konzept von Karma. Dies ermutigt einen, andere so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte, dh würdevoll.

Das ist es, worum es geht.

Wenn ich Metta praktiziere, spüre ich normalerweise dieses tiefe Gefühl der Würde, vermutlich weil alle meine Befleckungen vorübergehend verschwunden sind.

Die Lehre des Buddha leitet diejenigen an, die bereit sind, auf Würde, Selbstlosigkeit und darüber hinaus zu hören.

Die Menschenwürde ist in alle Religionen der Erde eingebaut. Die Religion sagt, dass wir auf einer höheren Ebene alle gleich sind, obwohl wir auf einer niedrigeren Ebene gröber und unterschiedlich sind. Wir sind alle verschiedene Schatten des Einen. Da Buddha in Bezug auf Gott schwieg und das Nichts betonte, verwechseln die Menschen es mit der Nichtexistenz Gottes.

Gott ist ein anderer Name für die Kraft, die lebenden und nicht lebenden Wesen innewohnt. In diesem Universum ist nichts tot. Fragen Sie irgendeinen Physiker und er/sie wird es bestätigen. Daher muss alles respektiert werden, ob lebend oder nicht lebend. Es ist nur die Ebene der Animation, die für verschiedene Wesen unterschiedlich ist.