Einige dieser Jhanas sind unglaublich mächtig, aber sie haben ein Gegenteil, nämlich emotionale und mentale Umwälzungen und die dunklen Nächte.
Im Wesentlichen erkenne ich, dass es wertvolle Einsichten gibt, die man aus beiden Extremen lernen kann, aber ich finde, dass Täuschung als Teil der mentalen Umwälzung entstehen kann (ich dachte, ich wäre in meinen Lehrer verliebt), jetzt, wo ich aus der Täuschung heraus bin, wie es scheint so dumm.
Buddha hatte in einigen Suttas (ich kann mich nicht an ihre Namen erinnern) erwähnt, dass Jhanas der Weg zu Nibana sind, aber stand dies im Kontext dessen, wem er die Lehre gab?
Zum Beispiel wurde das Satipathanna-Sutta den Kuru gelehrt, weil sie bereits eine tiefe Weisheit und eine fortgeschrittene Fähigkeit besaßen, schnell zu lernen. Daher war die Lehre, die er gab, ihrer Fähigkeit förderlich, sehr schnell höhere Ebenen der Verwirklichung zu erreichen.
Sowohl Theravada- als auch (tibetische) Mahayana-Textquellen geben an, dass Jhanas keine harte Anforderung sind, Einsicht jedoch schon.
Allerdings sagen lebende Lehrer in beiden Traditionen deutlich, dass „Einsicht“ sich nicht so sehr auf trockenes intellektuelles Verständnis bezieht, sondern auf die praktische Beherrschung des Geistes im wirklichen Leben, die auf der Einsicht aus erster Hand in seine Schlüsselmechanismen basiert.
Nach meinem Verständnis SIND Jhanas die Stufen dieser Beherrschung – besonders wenn man sie allgemein als Stufen der Beherrschung der emotionalen Intelligenz interpretiert – im Gegensatz zu konkreten Zuständen. In dieser Interpretation ist Nirvana/Nibbana ein Zustand von 100 % innerer Harmonie ohne jeglichen Konflikt zwischen „ist“ und „sollte“. Während Jhanas progressive Annäherungen an diesen Zustand sind, von grob zu fein, zu fein, zu transzendental.
Die groben Stufen bringen gröbere positive Geisteszustände und gröbere Techniken zu ihrer Erzeugung mit sich – und die feineren Stufen bringen feinere positive Geisteszustände und feinere Techniken zu ihrer Erzeugung mit sich. Wenn du es so betrachtest, wirst du sehen, dass Jhanas die eigentliche Natur des schrittweisen Pfades sind und daher für jeden erforderlich sind, außer für die talentiertesten Praktizierenden, die sofort zur reinen Soheit springen können.
Jhanas sind keine emotionalen, keine mentalen Umwälzungen und keine dunklen Nächte. Die Pali-Suttas beschreiben Jhana als „Abgeschiedenheit“, „Gelassenheit“, „glücklich“ und „gleichmütig“.
„Dunkle Nacht“ geschieht in einer Übergangsphase vor der Etablierung des Pfades und viel vor Jhana.
Um das endgültige Nibbana als Arahant zu verwirklichen, ja, müssen die vier Rupa Jhana jedoch bewegt werden.
Um die Freiheit von Nibbana zu „schmecken“, ist als Stromeintritt Jhana nicht erforderlich, jedoch muss die „Dunkle Nacht“ des „Ego-Todes“ erfahren werden.
In Jhanna Sutta müssen Sie sich nicht durch 4 Jhanna bewegen. Budda ging mit jeder Jhanna hinunter
"'Ich sage dir, das Ende der mentalen Gärungen hängt vom ersten Jhana ab.' So wurde gesagt: In Bezug auf das, was gesagt wurde: Es gibt den Fall, in dem ein Mönch, abgeschieden von Sinnlichkeit, abgeschieden von ungeschickten Eigenschaften, in das erste Jhana eintritt und darin verbleibt: Verzückung und Vergnügen, die aus der Abgeschiedenheit entstehen, begleitet von gerichtetem Denken Er betrachtet alle Phänomene, die dort mit Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein verbunden sind, als unbeständig, belastend, eine Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzhaft, ein Leiden, fremd, einen Zerfall, eine Leere, Nicht-Selbst. Er wendet seinen Geist von diesen Phänomenen ab, und nachdem er dies getan hat, neigt er seinen Geist der Eigenschaft der Unsterblichkeit zu: „Dies ist Frieden, dies ist erlesen – die Auflösung aller Erfindungen; der Verzicht auf alle Akquisitionen; das Ende des Verlangens; Leidenschaftslosigkeit; Einstellung; Unverbindlich
Und Buddha wiederholte vor allem den ganzen Weg mit anderen Jhannas EINS nach EINS . Interessante Tatsache, ganz anders für diejenigen in der Dimension von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung & dem Erreichen des Aufhörens. Sie müssen diese Stufe erreichen und aus einem Hin und Her herauskommen, um Einsicht zu erlangen. Ich erinnere mich an eine Sutta, in der Buddha sagte, er könne nur Menschen mit Wahrnehmung lehren, und keine verdrehte, wie etwa Menschen mit schweren Geisteskrankheiten.
Die Idee, dass alle 4 Jhanna erreicht werden müssen, um die mentalen Gärungen zu beenden, wird von späteren Lehrern gelehrt. Ich garantiere Ihnen, Sie werden kein Sutta finden, das dies sagt. Man kann jedoch das Sutta verdrehen, um es seiner Idee anzupassen.
Andrij Wolkow