Was ist der Unterschied zwischen dem Fortschritt von niedrig- und hochintensiven Meditierenden?

Was ist der Unterschied zwischen dem Fortschritt von "wenig intensiven" Meditierenden im Gegensatz zu "hochintensiven" Meditierenden? Mit niedrig intensiv meine ich wie ein Meditierender, der noch nie an einem zehntägigen intensiven Retreat teilgenommen hat und die Sitzzeit über einen längeren Zeitraum verteilt. Mit Fortschritt meine ich Vipassana-Einsichtsfortschritt, Jhana-Fortschritt oder jede andere Art von Meditationsfortschritt in irgendeiner Tradition.

Das scheint wirklich schwer zu beantworten. Ich habe letzte Woche eine vollständige Antwort getippt, aber wegen der subjektiven Natur nicht abgeschickt. Ich würde sagen, ich bin ein niedrig intensiver Meditierender. Ich bin noch nie zu einem Zehn-Tages-Retreat gegangen. Ich meditiere täglich 45 Minuten.
Was ist Meditationsfortschritt? Wie kann man sie messen und wie kann man sie vergleichen? Was ist der Standardfortschritt bei jeder Intensität? Worauf basiert die Intensität? Was ist die Intensitätsskala? Ab welcher Schwelle wechselt man zwischen niedriger und hoher Intensität?
Gute Fragen. Ich weiß, in der Tradition, in der ich bin, gibt es 16
Ich nehme an, Sie meinen eine 16-stufige Intensitätsskala. Da ich einen vietnamesischen und japanischen Zen-Hintergrund habe, habe ich noch nie davon gehört.
16 Stufen. der Einsicht. Diese Informationen sind irgendwie esoterisch und unterirdisch. Es gibt sogar diese buddhistische Website namens dharmaoverground. Die Mitglieder sprechen viel über etwas, worüber außerhalb der Lehrer/Schüler-Beziehung fast nie gesprochen wird, und das ist ihre individuelle Meditationserfahrung und der Fortschritt von Einsicht oder Jhana ... sie scheinen (und ich verallgemeinere hier) irgendwie säkular und nicht sehr interessiert Wiedergeburt. Einige Mitglieder geben zu, ebenfalls Arahants zu sein ... aber sie haben analytische Informationen darüber, wie Individuen in der Meditation vorankommen, was gute Informationen zu sein scheinen ...
Ich hätte lieber einen Lehrer, der mich durch diese Stufen führt, weil einige Lehrer, die die Lehren gemeistert haben, sagen, wenn ein Meditierender versucht, die Stufen der Einsicht selbst zu lernen, wird es ihm schwer oder unmöglich, Befreiung zu erreichen …
Ich habe gehört, dass der berühmteste vietnamesische Zen-Meister von Plum Village (ich kann mich nicht an seinen Namen erinnern😒) den gleichen Einsichtsstufen folgte wie die Mahasi-Methode. Vielleicht hat Mahasi die 16 Stufen aus dieser Zen-Tradition bekommen, oder umgekehrt, oder es ist nur ein Zufall. Ich habe hier viel spekuliert, also ...
Zen versucht auch, sein Einsichtsfortschrittssystem unbekannt zu halten. Ein Meditierender wird vom Lehrer Schritt für Schritt angeleitet und t
Wenn wir lernen, wie der Fortschritt der Einsicht zuerst intellektuell funktioniert, ohne sie zuerst durch Übung zu erfahren, dann könnte es schwieriger oder sogar unmöglich sein, durch diese Phasen zu kommen ... Das ist im Grunde das, was ich meinen Lehrer darüber sagen hörte. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum Sie Zen-Meister nicht öffentlich über den Fortschritt der Einsicht sprechen hören.
Als Plum Village-Laie habe ich das noch nie zuvor von Thich Nhat Hanh oder einem der Mönche hier gehört.
@Ullum: Mahasi hat diese 16 Etappen in Vissudhimagga, sie sind ein alter Teil der Tradition. Obwohl sie natürlich erscheinen, selbst für diejenigen, die Vissudhimagga nie gelesen haben, kann die Aufteilung des Fortschritts unterschiedlich sein (es gibt zum Beispiel weniger in Vimuttimagga); Im Allgemeinen gibt es präreales Vipassana (Konzentration und Achtsamkeit erlangen), dann tiefe Einsicht in das Entstehen und Vergehen (manchmal „Pseudo-Nirvana“ genannt, da es etwas Raptura (Upakilesa) haben kann), gefolgt von Leidenseinsichten (Bangha, „Dunkelheit“) Nacht"), Gleichmut und dann überweltliche Stufen (Aufhören).

Antworten (7)

Ich denke, die kurze Antwort ist, dass Sie im Allgemeinen umso vertrauter mit den Jhanas werden und umso mehr Einsichten erfahren, je intensiver Sie meditieren. Larry Rosenberg in Breath by Breath sagt, dass Retreats notwendig sind, um bestimmte Ebenen der Einsicht zu erfahren. Noch mehr Wert legt er jedoch auf die Praxis im Alltag.

Allerdings finde ich die Sache nicht so einfach....

Intensives Üben ist für die Einsicht nicht notwendig

Willougby Britton hat im Projekt „Dark Night“ die negativen Auswirkungen der Meditation, dh der dunklen Nacht, analysiert. Dies ist ein Zustand, den man mit einem gewissen Maß an Übung erreichen kann (wahrscheinlich, sicher???). Sie sagt, die beiden Bevölkerungsgruppen, die dafür anfällig zu sein scheinen, sind es

  1. Superintensive Meditierende, typischerweise zwischen 20 und 30, die nach Asien gehen, ordinieren und dann 12 Stunden plus einen Tag mit Meditation verbringen.
  2. Praktizierende des Mittelalters, die seit 10 bis 20 Jahren täglich eine Stunde meditieren und vielleicht ein- oder zweimal im Jahr auf Retreat gehen.

Der Punkt ist, dass sowohl Mediatoren mit niedrigerer als auch mit höherer Intensität auf dem Weg vorankommen, aber mit unterschiedlichen Raten. Die zweite Population tut genug und hat eine echte und effektive Praxis. Das heißt, die zweite Gruppe ist immer noch ziemlich engagiert, aber nicht unverschämt.

Retreats sind für Einsicht nicht notwendig

Dipa Ma, der buddhistische Meister, lehrte eine stillende Mutter genug Achtsamkeitspraxis, dass sie die erste Stufe der Verwirklichung erreichte, ohne das Haus zu verlassen. So lange Retreats sind keine absolute Notwendigkeit für Einsicht.

Nicht einmal formelle Meditationspraxis ist für die Einsicht notwendig

Der Gründer von dharmaoverground, Daniel Ingram, sagte in diesem Buddhist Geeks-Podcast , dass Menschen echte Einsichten aus der Yoga-Praxis, langen Märschen beim Militär oder sogar Atemkontrollkursen für Schauspieler haben können und haben. Formale Meditation ist also nicht einmal notwendig für Einsicht.

Damit ...

Ich habe die Beziehung zwischen Einsicht und Meditation als vom Blitz getroffen beschrieben gehört. Wer sich bei Gewitter auf windigen Mooren aufhält (also intensiv meditiert), wird eher vom Blitz getroffen (Einsicht), als wenn man vor einem Fernseher sitzt und nie rausgeht (also nie meditiert). Menschen, die gewohnheitsmäßig vor dem Fernseher sitzen, werden jedoch gelegentlich vom Blitz getroffen. In ähnlicher Weise werden Menschen in windigen Mooren bei Gewitter möglicherweise nie getroffen, egal wie oft sie hinausgehen und mit einem Folienhut auf und ab springen.

Es gibt keine Garantien – Meditation erhöht nur Ihre Chancen. Um eine andere Analogie zu verwenden: Man kann Pflanzen nicht zum Wachsen zwingen. Sie können nur den Boden umgraben, die Erde wässern und dort die bestmöglichen Bedingungen schaffen.

Die Links, die Sie bereitgestellt haben, führen zu einigen schwer zu findenden Informationen (: Metta :)

Das Problem bei kurzen Meditationssitzungen ist, dass es Zeit braucht, um unsere psychologischen Probleme zu überwinden und wirklich damit zu beginnen, unserem Konzentrationsobjekt Aufmerksamkeit zu schenken.

Daher sind längere Übungssitzungen von großem Nutzen, insbesondere vollständige Retreats, bei denen der gesamte Fokus auf der Meditation für Dutzende von Stunden am Stück mit minimalem Schlaf liegt ...

Daniel Ingram, amerikanischer Autor von Mastering the Core Teachings of the Buddha , einem sehr selbstermächtigenden Buch, beantwortet diese Frage ausführlich in Kapitel 9.

(Wenn Sie mehr über die Stufen der Einsicht erfahren möchten, insbesondere im Zusammenhang mit dieser Art von Thema, schlage ich vor, dass Sie das gesamte Buch lesen, da Ingrams Buch das beste ist, das ich je gesehen habe, das es ausführlich behandelt und sich auf viele andere bezieht Themen. Und hat einige tolle parallele Diagramme auf seiner Website.)

Bevor Sie den Auszug teilen, der Ihre Frage beantwortet, lesen Sie zuerst die Einleitung zum Kapitel.

WANN, WO UND WIE LANGE?

Die beste Zeit zum Meditieren ist, wenn Sie können, wie in „Hol es dir, solange du kannst!“. Der beste Ort zum Meditieren ist dort, wo Sie können, und die beste Dauer ist so lange, wie es verfügbar oder notwendig ist, damit Sie das bekommen, was Sie sich wünschen. Dies mag wie eine offensichtliche Antwort erscheinen, aber Menschen können sich manchmal einbilden, dass bestimmte Zeiten besser sind als andere und daher nicht meditieren, wenn diese scheinbar heilige Zeit nicht verfügbar oder unterbrochen ist. Sie haben möglicherweise das Gefühl, dass bestimmte Orte oder besondere Umstände (spezielle Kissen, Geräuschpegel usw.) ach so notwendig sind, und wenn diese nicht verfügbar sind, fühlen sie sich möglicherweise frustriert und unfähig zu üben. Sie haben vielleicht das Gefühl, dass eine bestimmte Mindestdauer an Meditationszeit notwendig ist, und finden sich daher nicht in der Lage, die Zeit, die sie haben, zu nutzen.

Wenn Sie jeden Tag zwei Stunden Zeit haben, um zu meditieren, großartig! Wenn Sie zwei Jobs und sechs Kinder haben und einfach nicht mehr als zehn Minuten pro Tag für die Meditation aufbringen können, nutzen Sie das, was Sie haben, gut. Es gab Zeiten in meinem Leben, in denen ich sehr dankbar war, dass ich zwanzig Stunden am Tag zum Üben hatte. Andererseits, wenn ich nur zehn Minuten am Tag hatte, war ich dankbar für das Gefühl, wie kostbar diese zehn Minuten waren. Geschickte Dringlichkeit und gut entwickelte Dankbarkeit dafür, überhaupt eine Chance zum Üben zu haben, können es uns ermöglichen, begrenzte Zeit wirklich voll auszunutzen.

Wenn Sie sich jedes Jahr einen Monat Zeit für intensive Retreats nehmen können, wunderbar. Wenn ein Wochenend-Retreat einmal im Jahr alles ist, was Sie tun können, machen Sie es. Kurz gesagt, ehren Sie, wo Sie stehen und was Sie angesichts Ihrer aktuellen Umstände realistisch erreichen können. Wenn sie Ihnen nicht ganz gefallen und Sie sich mehr Zeit zum Üben nehmen möchten, arbeiten Sie daran, die Dinge ein wenig neu zu ordnen, damit Sie ein Leben haben, das Sie immer noch erfüllt, wenn Sie sich später entscheiden, etwas weniger zu üben.

Die Antwort auf Ihre Frage finden Sie im folgenden Auszug in Fettschrift.

ALLTAG UND RÜCKZUG

Ein sehr verwandtes Thema hier ist das der Welt der Exerzitien und des Mönchtums und wie es sich von der Welt des „täglichen Lebens“ oder dem Leben eines „Haushälters“ abhebt. Jeder hat seine eigenen Probleme, aber viele von ihnen überschneiden sich, und die Unterschiede sind möglicherweise eher eine Frage des Ausmaßes als der Dichotomie.

Nun, es ist wahr, dass der Kampf nicht immer für die Starken ist, noch das Rennen für die Schnellen, aber so wird gewettet. Mit anderen Worten: Wer im Alltag viel übt, mehr und längere Retreats macht, sich konsequenter konzentrieren und schnell und präzise recherchieren kann, bei seinen täglichen Aktivitäten öfter aufpasst und seinen Moraltrip gemeinsamer hat , im Durchschnitt viel wahrscheinlicher, Fortschritte zu machen.

Während des Retreats haben die Menschen die Möglichkeit, fast den ganzen Tag in Umgebungen zu üben, die normalerweise so gestaltet sind, dass sie einer klaren, präzisen Untersuchung und Tiefenmeditation sehr förderlich sind. (Warum so wenige Menschen tatsächlich diese Umstände ausnutzen, wenn sie auf Retreats gehen, ist mir ein Rätsel, und ich werde später einige Zeit damit verbringen, darüber zu schimpfen.) Der Punkt ist, dass Retreats diesen Gelegenheiten für viel schnellere und tiefere Praxis bieten können die sich dafür entscheiden, wirklich zu üben. Anders gesagt, wenn Sie ins Retreat gehen, nutzen Sie diese Zeit gut.

Es gibt einen großen Unterschied zwischen den Erfahrungen von Menschen, die Retreats auf halbem Weg machen, und Menschen, die wirklich den ganzen Tag den Anweisungen folgen. Meiner Erfahrung nach gibt es keinen Vergleich zwischen Retreats, die ich durchgeführt habe, als ich die Untersuchung vom Aufwachen bis zum Einschlafen in der Nacht wirklich vorangetrieben habe, was zu schnellen und tiefgreifenden Fortschritten geführt hat, und als ich hier und da Pausen eingelegt habe, um über Dinge nachzudenken wie meine Probleme und die Meditationstheorie, die im Allgemeinen zu moderaten bis langsamen Fortschritten führen. Während viele Leute denken, dass Retreats für fortgeschrittenere Praktizierende sind, denke ich, dass ein paar Retreats früh in der eigenen Praxis wirklich einen Startschuss geben können, so dass man die Meditationszeit außerhalb des Retreats viel besser nutzen kann.

Ich denke oft an den Schwung, den Rückzüge erzeugen, als würde man einen Felsbrocken über einen Hügel rollen. Wenn Sie einen langen Anlauf bekommen und die ganze Strecke hart drücken, ist es wahrscheinlicher, dass Sie den Felsbrocken schnell genug ins Rollen bringen können, damit er in einem geraden Schuss über den Hügel rollt. Wenn Sie zeitweise oder halbherzig drücken, rollt der Felsbrocken wahrscheinlich zurück, wenn Sie den steilen Teil des Hügels erreichen, aber Sie haben den Hügel ein wenig abgenutzt und sind möglicherweise auch etwas stärker für die Übung. So ist es möglich, den Hügel mit genügend Zeit herunterzufahren, aber es ist viel schneller, ihn beim ersten Mal einfach zu überfahren und zum nächsten Hügel überzugehen. Ich kenne keine offensichtlichen Vorteile langsamen Übens, die es versäumen, im Bereich der Konzentration oder Einsicht Fuß zu fassen.

Diejenigen, die den Abnutzungs-Down-the-Hill-Ansatz in Kauf nehmen, verlieren möglicherweise irgendwann den Glauben und das Interesse, nachdem sie viel Arbeit mit wenig Erfolg geleistet haben. Diejenigen, die sich wirklich anstrengen und früh ein paar Hügel durch konzentrierte und beständige Anstrengungen überqueren, wie z. B. Retreats oder wirklich solide Alltagspraxis, werden ein größeres Gefühl der Leistung und Ermächtigung haben und möglicherweise sogar weniger Zeit und Mühe investiert haben als diejenigen, die versuchten, den Hügel hinunterzulaufen. Diese Ironie sollte jenen nicht entgehen, die ihre meditativen Fähigkeiten schlau entwickeln wollen.

Nehmen wir zum Beispiel an, Sie könnten 365 Stunden eines Jahres für formelle Meditationspraxis aufwenden. Wenn ich die Wahl hätte, wäre ich eher geneigt, die Hälfte dieser Stunden, etwa 182, zu nehmen und ein 10-tägiges Retreat zu machen, hart und konsequent 18 Stunden am Tag mit minimalen Pausen zu Beginn des Jahres zu üben, und dann eine halbe Stunde mit Meditation zu verbringen jeden der anderen Tage. Es ist viel wahrscheinlicher, dass ich früh ein interessantes Gebiet betrete und einige der anfänglichen Hürden überwinde, als wenn ich in diesem Jahr jeden Tag eine Stunde damit verbringen würde, gut zu üben. Der Zeit- und Arbeitsaufwand ist derselbe, aber die Wirkung ist wahrscheinlich ganz anders.

Ein paar Kleinigkeiten über Retreats. Erstens neigen Retreats dazu, einen halbwegs vorhersehbaren Rhythmus zu haben. Wenn wir dies erkennen, können wir, wenn wir die Zeit und die Ressourcen haben, zu wählen, wie lange ein Retreat dauern soll, um unsere meditativen Ziele zu erreichen. Selbst wenn wir gut praktizieren, geht es in den ersten Tagen eines Retreats hauptsächlich darum, sich an den Ort, die Körperhaltung, die Routine, die Menschen, die örtlichen Bräuche, den Zeitplan usw.

In ähnlicher Weise neigen die letzten ein oder zwei Tage eines Retreats dazu, Gedanken darüber zu wecken, was wir als nächstes tun werden. Um sich also zwischendurch etwas Zeit zu verschaffen, wenn Sie sich nicht so viel mit diesen Dingen beschäftigen, empfehle ich, wenn möglich, mehr als 5-Tages-Retreats. Es ist nicht so, dass aus kürzeren Retreats kein Nutzen gezogen werden kann, aber es gibt etwas an diesen mittleren Tagen, das dazu neigt, starke Konzentration und gute Praxis leichter zu erreichen.

Zweitens hat jedes Retreatzentrum und jede Tradition ihre neurotischen Schattenseiten und Schattenseiten. Dies ist unvermeidlich, aber es ist hilfreich, sie zu identifizieren und zu erkennen, dass es Möglichkeiten gibt, damit sie unsere Untersuchung nicht verlangsamen. Ein Zentrum, in dem ich ein wenig Zeit verbracht habe, neigt dazu, sehr ernsthafte, finster dreinblickende Menschen anzuziehen, die in ihrer Gehübung herumstapfen, als könnte das kleinste Geräusch oder der kleinste Blick von irgendjemandem um sie herum sie wie eine Bombe hochgehen lassen. Ich war in einem anderen Zentrum, wo ich manchmal der einzige Meditierende dort war, was von mir mehr Selbstmotivation und Disziplin verlangte. Ein anderes klösterliches Zentrum, in dem ich war, hat die ganze Sache mit der männlichen Hierarchie im Gange, was alle möglichen Reaktionen bei Exerzitienteilnehmern, sowohl Frauen als auch Männern, hervorrufen kann.

Dann gibt es im Grunde immer neurotische Dinge rund ums Essen (riesiges Thema, von denen Vegetarier vs. Nicht-Vegetarier nur die Spitze des Eisbergs ist), Badezimmer, Quartiere, Duschen, Warmwasser, Wäsche und Geschirr waschen, Putzpflichten, Heizen und Kühlen (Ein Ort, an dem ich gewesen bin, hat in einigen Gebäuden kantige Holzöfen zum Heizen, ein anderer in einer tropischen Umgebung hat offene Fenster, die die Moskitos hereinschwärmen lassen), Kleidung (z freizügige Outfits, manchen ist es egal), Düfte, chemische Empfindlichkeiten, Weihrauch, morgendliche Weckglocken (zu leise, zu laut, jemand vergisst überhaupt zu läuten), Stundenpläne, Mitbewohner (insbesondere diejenigen, die schnarchen, riechen, sind laut oder chaotisch usw.), striktes Schweigen, Blickkontakt oder dessen Fehlen, Etikette im Umgang mit Lehrern (z. B. sich verbeugen oder nicht,herausfordernde Fragen zu stellen oder nicht, begrenzte Zeit, in der wir Zugang zu ihnen haben, ihre Persönlichkeit und ihr neurotisches Zeug, ob sie die Sprache sprechen, die wir sprechen, usw.), Etikette beim Betreten von Räumen mit Symbolen (z. B. ob man sich dreimal verbeugen soll oder nicht), das Vorhandensein von Ikonen oder nicht (und welche Ikonen) und Fragen der Orthodoxie von Ritualen, Dogmen, Haltungen, Handhaltungen, Essritualen, Gesängen, Gelübden usw.

Diese Liste enthält keine Probleme mit Korruption, Romanzen, Personenkulten, Affären, Schwärmereien, Missverständnissen, Rachefeldzügen, Skandalen, Drogenkonsum, Geldproblemen und all den anderen Dingen, die manchmal überall auftauchen können, wo es Menschen gibt. Kurz gesagt, was auch immer Sie sich vorstellen, dass Sie oder andere Menschen Probleme haben könnten, diese werden früher oder später auftauchen, wenn Sie genügend Zeit in spirituellen Kreisen oder Retreat-Zentren verbringen. Solo-Üben ist zwar eine Option, aber das bringt Sie nicht von all diesen Problemen weg und hat seine eigenen Nachteile.

Das Entscheidende ist, zu erkennen, dass großartige Übungen auch unter Bedingungen stattfinden können, die alles andere als perfekt sind, insbesondere wenn wir erkennen, dass alle Empfindungen, die diese Eingaben ausmachen, und unsere Reaktionen darauf alle einer Untersuchung wert sind und daher ebenso eine Quelle von Endgültigkeit und oft sind relative Weisheit wie alle anderen Empfindungen. Ich hatte selten perfekte Trainingsbedingungen, aber ich habe gut abgeschnitten, und das können Sie auch. Allerdings sind einige Zentren, bestimmte Retreats und Lehrer besser als andere, und es lohnt sich, sie zu erkunden und herumzufragen. All diese Dinge können für einen Erst-Retreat-Teilnehmer besonders ablenkend und quälend sein, da es oft einige naive Hoffnungen gibt, wie auch immer uneingestanden, in den Garten Eden zu gehen, mit dem Buddha zu sitzen und mit den am weitesten entwickelten Mit-Retreat-Teilnehmern abzuhängen vorstellen.

Außerhalb des Retreats sind Fortschritte immer noch möglich, insbesondere wenn man Retreats genutzt hat, um einige der anfänglichen Hürden (Hügel) zu überwinden und einen Vorgeschmack auf das zu bekommen, was möglich ist. Unterschätzen Sie nicht den Wert eines sorgfältigen und ehrlichen Bewusstseins dafür, was Sie während Ihres Lebens außerhalb des Kissens tun. Wenn Sie andererseits Ihre Chancen, die Früchte des Pfades zu kosten, deutlich erhöhen möchten, tun Sie Ihr Bestes, um Zeit für Retreats auf eine Weise zu finden, die Ihren spirituellen Zielen sowie Ihren anderen Verpflichtungen gerecht wird. Einer der Gründe für das Mönchtum ist, dass Ihre Verpflichtungen zu Ihrer Praxis werden, aber es gibt viele Menschen, die herausgefunden haben, wie man in der Welt lebt und Retreats und starke tägliche Praxis nutzt, um die gleichen Wirkungen zu erzielen. Tatsächlich, in dieser ungewöhnlichen Zeit in der Geschichte,

Meine Meditationspraxis war immer einfach

Ich werde nur darüber sprechen, was für mich funktioniert hat.

Ich hatte nie eine feste Regel für die Meditation, aber ich war konsequent, wenn ich auf mein Leben zurückblicke. Stundenlange Meditation im Sitzen funktioniert bei mir nicht. Ich muss mit einer Verbindung und einem Fluss von Lichtenergie in der Natur sein. Gehmeditation ist mein Weg in den Strom.

Ich mache seit etwa 20 Jahren Gehmeditation. Eigentlich habe ich mir das nie vorgenommen. (Buddhismus kannte ich nicht) Mit meinen Umständen und dieser Art des Gehens mit der Natur habe ich so viel für meinen persönlichen Fortschritt erreicht. Meine Spaziergänge dauern zwischen 30 Minuten und 2 Stunden. Wenn man mir das 20 Jahre lang gesagt oder aufgezwungen hätte, hätte ich nie damit angefangen! - Der Buddhismus fand mich Jahre später und alles passte zusammen.

Gut sein.

  • "Meditation mit geringer Intensität" - Idealerweise sollte dies nach einer Sitzung mit "Meditation mit hoher Intensität" erfolgen. Der Hauptzweck einer "Low Intensity Meditation"-Sitzung oder einer täglichen Praxis für etwa 2 Stunden besteht darin, sicherzustellen, dass Sie keine neuen mentalen Willensformationen und Wahrnehmungen bilden, die in einer "High Intensity Meditation"-Sitzung aufgelöst wurden.
  • „Hochintensive Meditation“ – Sie sollten mit „Hochintensiver Meditation“ beginnen und vielleicht jedes Jahr mit einer beruflichen „Hochintensiven Meditation“-Sitzung zu „Niedrigintensiver Meditation“ wechseln. Eine „Hochintensive Meditationssitzung“ hilft dabei, ein hohes Maß an Konzentration und eine vernünftige Trostlosigkeit einiger Willensformationen und Wahrnehmungen zu erreichen, die Sie sonst nicht mit „Niedrigintensiver Meditation“ machen könnten.

Was ist der Unterschied zwischen dem Fortschritt von "wenig intensiven" Meditierenden im Gegensatz zu "hochintensiven" Meditierenden?

Der Fortschritt ist viel langsamer für niedrig intensive Meditierende (ohne Berücksichtigung des eigenen Karmas).

Aus persönlicher Erfahrung korreliert die Zeit, die ich ununterbrochen meditierte, direkt mit dem Meditationsfortschritt. Mit anderen Worten, eine hochintensive Meditation führte bei mir zu einem Meditationsfortschritt.

X Stunden Meditation = X Fortschritt. Geben oder nehmen.

aber ich kann nicht über andere sprechen. Das ist, was ich beobachtet, erprobt und getestet habe und in meinem eigenen Leben wahr ist. Das ist mein Karma. Egal was ich tue, ich scheine nie mehr oder weniger zu bekommen als das, was ich hineinstecke. Das ist bedauerlich, weil der Fortschritt davon abhängt, wie viel Mühe ich bereit bin zu investieren, was manchmal eine Herausforderung sein kann. Manche Leute müssen nicht viel tun. Sie sitzen einfach da und betreten die Jhanas oder erlangen Einsicht, aber mein Karma ist anders .Und Ihres auch.

Denken Sie immer an Ursache und Wirkung . Wenn du also (Meditation) verursachst, wird es eine Wirkung geben (Fortschritt/Einsicht/Jhana). Wann, wie viel, wie lange musst du beobachten, versuchen und in deinem eigenen Leben testen.

Was ist der Unterschied zwischen dem Fortschritt von niedrig- und hochintensiven Meditierenden?

Die einfachste Antwort auf diese Frage ist der Ansatz und die Idee der Meditation der Person und ihrer Erfahrung :)

Durchschnittlich (oder niedrig, wie Sie erwähnt haben) - sind Menschen, die meditieren, aber den eigentlichen Grund dafür noch nicht gefunden haben. einfach gesagt, sie wollen etwas davon haben. wie Entspannung, Stressabbau usw. Das Paradoxe daran ist, dass dies sicherlich Vorteile der Meditation sind, aber nicht der Kern davon. daher schränkt es sie ein, in tiefe Meditationsstufen einzudringen, weil am Ende dort nach etwas gesucht wird, das nicht die tiefere Bedeutung davon ist. Daher stellen sie fest, dass sie sich sehr anstrengen müssen, um sogar länger als 30 Minuten zu meditieren.

Hochintensive Meditierende- auf der anderen Seite gibt es Menschen, die es einfach aus Freude tun. Ja Freude oder Glück. Wenn du in jedem Moment der Meditation nach Freude und Glückseligkeit suchst, bedeutet das, dass die Herangehensweise jetzt anders ist. Wenn Sie jetzt glücklich sein wollen, bedeutet das, dass Sie in der Situation des gegenwärtigen Moments Ihrer Meditation Frieden mit sich selbst finden müssen, egal auf welcher Ebene Sie sich befinden. Und das größte Paradoxon ist, wenn Sie in der Lage sind, in welcher Phase der Meditation auch immer glücklich zu sein (unabhängig davon, in welcher Phase Sie sich gerade befinden oder in der nächsten), denn wenn Sie jetzt Freude daran finden, bringt Sie das tiefer in die Meditation hinein Kaninchenbau (Meditation). Und das bedeutet, je glückseliger und freudvoller du dich selbst findest, desto weniger willst du überhaupt daraus herauskommen. Es gibt also keinen großen Aufwand, sondern einen einfachen Fall wie „kleinen Aufwand an die richtige Stelle setzen“.

Aber der ironische und lustige Teil ist , dass es manchmal viele Jahre in Ihrer Praxis dauern wird, dies selbst zu verstehen. Bei mir hat es fast 10 Jahre gedauert. Aber jetzt habe ich dir das Geheimnis verraten ;)

Ich hoffe, diese Antwort findet ihren Weg für denjenigen, der dem Ende allen Leidens nahe ist, und das hilft Ihnen :)

Es hängt vom aktuellen Zustand wie Verhaltensneigungen und Intensität des Auftretens spiritueller Fähigkeiten ab.

Eine Person mit stumpfen Fähigkeiten und verworrenen Überzeugungen muss möglicherweise eine weitere Geburt nehmen, um ein richtiger Schüler zu werden. Wohingegen ein anderer richtige Überzeugungen und/oder ein Mindestmaß an Verständnis haben könnte, um die erste Ebene der Heiligkeit spätestens im Moment des Todes zu verwirklichen.

Ich denke, wenn Menschen richtig trainiert werden, korreliert die Intensität des Trainings mit der Schnelligkeit des Erreichens und der allgemeinen Zufriedenheit damit, wie sie ihre Tage und Nächte verbringen.