Pāramitāyāna und Tantrayāna

Ich weiß nicht viel über die "offizielle" Haltung dazu, aber soweit ich weiß, besteht der Hauptunterschied zwischen den beiden darin, dass:

• "paramitayana" ist, wenn Sie in einem Rahmen fortschreitender Selbstverbesserung arbeiten,
• während „Tantrayana“ bedeutet, dass du innerhalb eines Rahmens des Zielzustands arbeitest.

Das heißt, mit „paramitayana“ hören Sie zuerst von den Hindernissen, dann identifizieren Sie die Hindernisse in Ihrem Verhalten, dann arbeiten Sie daran, sich zu distanzieren und sich von ihnen zu befreien. Du hörst von Paramitas (Vollkommenheiten), dann reflektierst du über deine Unvollkommenheiten, dann arbeitest du daran, sie zu beseitigen.

Mit „Tantrayana“ hingegen erhältst du ein vereinfachtes Bild oder einen Prototyp des erleuchteten Geistes, den du nachahmen kannst, und du handelst danach, bis es zu deiner zweiten Natur wird. Je nach Schüler, Abstammung oder Schule kann ein Bild, das Sie erhalten, entweder anthropomorph oder völlig abstrakt sein. In manchen Fällen bekommt man ein Rollenmodell, zB Avalokiteshvara, das einen Aspekt des erleuchteten Geistes repräsentiert, und Ihre Hauptaufgabe besteht darin, das nachzuahmen und im Allgemeinen Ihr Leben mit der Stimmung/Energie des Prototyps zu durchdringen. In interessanteren Fällen könnte Ihnen eine abstrakte Qualität zum Nachahmen gegeben werden - wie die Qualität von Wind oder Raum usw.

Mit „paramitayana“ bist du hier und dein Ziel ist dort , und es gibt Hindernisse zwischen dir und dem Ziel. Mit Tantra, besonders den höheren Ebenen, bist du bereits in Rom „da“ und jetzt ist es deine Aufgabe, wie ein Römer zu sein.

Ist der zitierte Satz mehr oder weniger wahr?

Nun, all diese Versuche, den Pfad zu beschreiben, sind Vereinfachungen und Verallgemeinerungen. In der Praxis schreiten die Leute nicht einzeln durch die Levels und meistens folgen sie auch nicht einem "yana" nach dem anderen. Echte Menschen sind viel komplizierter als das Modell "niedrige Kapazität / mittlere Kapazität / hohe Kapazität". Also ja, im Allgemeinen könnten Sie und/oder Ihr Mentor zu einer konzeptionellen oder erfahrungsorientierten Unterrichtsmethode tendieren, aber normalerweise werden einige Elemente von beiden vorhanden sein.

Inwieweit stimmt es, dass „Praktiker die Wahl haben“? Auf welcher Grundlage sollten oder wählen sie (z. B. welcher Übungsweg ist für welche Praktizierenden geeignet oder verfügbar)?

Das ist mir auch nicht ganz klar. Auf der einen Seite gibt es vielleicht ein Element des Schicksals – welche Art von Mentor Sie treffen und mit dem Sie auskommen werden. Andererseits scheint es eine gewisse Affinität zwischen Schülertypen und bestimmten Lehrmethoden zu geben, sei es aufgrund des Vorherrschens bestimmter Arten von Hindernissen/Verdunkelungen im Charakter des Schülers oder aufgrund des Einflusses früherer Leben oder höchstwahrscheinlich beider (diese beiden sind sowieso von der gleichen Art). Wenn hier jemand eine Wahl hat, wäre es wohl angemessener zu sagen, dass dies der Mentor ist und nicht der Student.

Das Zitat stimmt mehr oder weniger. Die Position, die der tibetische Buddhismus zwischen Pāramitāyāna und Tantrayāna unterscheidet, ist zutreffend. Pāramitāyāna wird meistens mit „Fahrzeug der Perfektion“ oder „Sutra-Fahrzeug“ übersetzt, während Tantrayāna normalerweise mit „Tantra-Fahrzeug“ oder „Fahrzeug des geheimen Mantras“ übersetzt wird.

Im Mittellangen Lam-Rim sagt Tsongkhapa:

[Atisha] hielt zahlreiche Linien von Meistern, wie die beiden Linien des gewöhnlichen Fahrzeugs und des großen Fahrzeugs, in Bezug auf die es die beiden gibt – (1) die Perfektion und (2) das geheime Mantra [Fahrzeuge]. Im Fahrzeug der Vollkommenheit hielt er drei Linien: die Linie der Sichtweise und des Verhaltens, wobei letztere die Linie von Maitreya und die Linie von Manjugosha hat. Im geheimen Mantra hatte er fünf Arten der Übertragung sowie zahlreiche Abstammungslinien wie die Abstammungslinie der Lehrsysteme, die Abstammungslinie der Segnungen und die Abstammungslinie verschiedener Unterweisungen erhalten.

In diesem Zusammenhang bezieht sich „allgemeines Fahrzeug“ auf:

eine Linie, die dem Hinayana und dem Mahayana gemeinsam ist

Wie es Geshe Jampa Gyatso in seinem Kommentar zu Tsonkghapas mittellangem Lam Rim ausdrückt. Diese beziehen sich auf die Lehren und Praktiken, die „Wesen mit geringer Kapazität gemeinsam sind“ (Wunsch nach einer kostbaren menschlichen Wiedergeburt) sowie jene, die „Wesen mit mittlerer Fähigkeit gemeinsam sind“ (Wunsch nach Verweilen-Nirwana, individueller Befreiung). Man könnte sagen, dass von diesen beiden nur die Abstammungslinie, die Wesen mit mittleren Fähigkeiten gemeinsam ist, ein vollständig qualifizierter Pfad ist, weil ein Pfad im Kontinuum eines Praktizierenden gefunden wird, der mühelose Entsagung hervorbringt, das heißt „ein Geist des endgültigen Auftauchens aus Samsara“. '.

„Großes Vehikel“ bezieht sich auf die Praktiken, die ausschließlich „Wesen mit großen Fähigkeiten“ vorbehalten sind (jene, die sich nach vollkommener Buddhaschaft sehnen, das heißt nicht verweilendes Nirwana, Freiheit sowohl von quälenden als auch von Wissensverdunkelungen). Der Eingang zum Mahayana-Pfad ist mühelose Entsagung + ungekünsteltes Bodhicitta (egal, ob es strebend oder engagiert ist).

Innerhalb dieser Kategorie von Lehren [des großen Fahrzeugs] gibt es tatsächlich die beiden „Fahrzeuge“ oder „Linien“:

1. Fahrzeug der Perfektion
2. Geheimes Mantra-Fahrzeug

Wie Geshe Jampa Gyatso schreibt:

Die Linie des Mahayana hat zwei: (1) das Fahrzeug der Vollkommenheit und (2) das Vajra-Fahrzeug. Im Fahrzeug der Vollkommenheit gibt es auch zwei: (1) die Linie der Sicht und (2) die Linie des Verhaltens oder die Linie des Weiten. Eine Linie wurde von Buddha Shakyamuni an Maitreya, an Asanga, an Vasubandhu, an Arya Vimuktisena und so weiter weitergegeben. Die andere wurde von Buddha Shakyamuni an Manjushri weitergegeben und so weiter. In der geheimen Mantra-Linie gibt es fünf Linien. Es gibt auch die Linie der Lehren, die Linie der Segnungen und die Linie der Anweisungen. Da beide „Vehikel“ Mahayana sind, dienen sie demselben Zweck: jemanden dazu zu bringen, Erleuchtung zu erlangen, um [für ihn] allen fühlenden Wesen zu nützen. Prasangika-Madhyamika behaupten, dass man kommen muss, um Tantrayana / geheimes Mantra-Fahrzeug zu praktizieren, um vollständige Erleuchtung zu erlangen (und ohne dies nicht das zehnte Bhumi bestehen könnte). Dies liegt lediglich daran, dass das geheime Mantra-Fahrzeug den Geist auf der ganzen Strecke reinigt.

Das Fahrzeug der Vollkommenheit umfasst das, was wir „die Abstammungslinie der Sichtweise und die des Verhaltens“ oder „das Tiefgründige und das Weite“ oder „Weisheit und Methode“ oder „die Sichtweise des Entstehens in Abhängigkeit und großes Mitgefühl“ nennen. Es ist so bedeutend, dass, wie Geluk-Schüler, Lehrer oft zu uns sagen: „Wenn dich jemand fragt, was Buddhismus überhaupt ist, antworte, dass es um die Sichtweise und das Verhalten geht: die Bedeutung des abhängigen Entstehens auf der einen Seite, großes Mitgefühl auf der anderen Seite andere" .

Darüber hinaus behaupten wir, dass ein Weg beschritten wird, wenn eine bestimmte Emergenz erzeugt wird. Dass ein Pfad des Vollkommenheits-Fahrzeugs auch bei der Erzeugung von Bohdicitta betreten wird (weil es ein Mahayana-Pfad ist), und dass der Tantra-Pfad bei der Erzeugung von Entsagung + Bodhicitta (weil es ein Mahayana-Pfad ist) + Verwirklichung der Leerheit (ob es schlussfolgernd oder direkt sein, obwohl dies umstritten ist). Das bedeutet nicht, dass Sie sich nicht auf tantrische Praktiken wie Medizinbuddha-Puja oder Guru-Yoga und so weiter einlassen können, bevor Sie die Leerheit erkannt haben. Im Gegenteil, wir behaupten, dass Sie, wenn Sie sich darauf einlassen, die Samen pflanzen werden, die Sie brauchen, um tatsächlich Tantra praktizieren zu können. Sie können es jedoch nicht praktizieren, es sei denn, Sie haben eine Übertragung oder zumindest die Erlaubnis eines qualifizierten Lehrers.

Es gibt vier Grade von Tantra, aber darauf gehe ich nicht ein. Davon abgesehen hat Tantra mit dem Verständnis zu tun, dass die eigenen Aggregate durch Karma geschaffen werden, es spielt mit der „reinen Sicht“ und der Vorstellung, dass hinter dem Schleier der beiden Verdunkelungen Phänomene von Natur aus rein sind (wie in „im natürlichen Nirwana verweilen“. “) und ermutigt uns, „das Ergebnis als den Weg zu nehmen“, wie die Sayka sehr betonen (sie nennen es Lam-Ré). Dieses „Nehmen des Ergebnisses als Weg“ kann den Aspekt von Selbsterzeugungs-Visualisierungen annehmen (du erzeugst dich selbst im Aspekt dieser oder jener Gottheit, die sich aus der Leerheit manifestiert).

Es gibt auch Unterschiede in den Grundsätzen zwischen Tantra und Sutras. Der Begriff des „feinen Windes, der von einem Leben zum nächsten weht“ ist kaum eine Vorstellung vom Fahrzeug der Perfektion.

Die obigen Antworten sind großartig, aber ich möchte zwei Teilfragen speziell ansprechen.

1. Ist dies eine gute Übersicht über (Einführung in oder Taxonomie des) tibetischen Buddhismus?

Es ist wichtig anzumerken, dass sich der tibetische Buddhismus nicht gegenseitig mit dem Mahayana einschließt. Das heißt, „tibetischer Buddhismus“ sind nur jene Formen des Buddhismus, die ihre Abstammung von der Sanskrit-Tradition des Buddhismus in Indien im Gegensatz zum Pali verfolgen.

Innerhalb des tibetischen Buddhismus finden Sie neben dem Mahayana (Bodhisattvas-Fahrzeug) auch andere voll ausgebildete Pfade, einschließlich des Fahrzeugs der Hörer und des Fahrzeugs der einsamen Verwirklicher.

2. Inwieweit stimmt es, dass „Praktiker die Wahl haben“? Auf welcher Grundlage sollten oder wählen sie (z. B. welcher Übungsweg ist für welche Praktizierenden geeignet oder verfügbar)?

Lehrer oder Lamas im tibetischen Buddhismus sollen die Schüler entsprechend ihrer Fähigkeiten unterrichten. Wenn der Lehrer kein hochverwirklichtes Wesen ist, ist es natürlich nicht möglich, die Fähigkeiten eines Schülers in allen Fällen korrekt zu messen. Ich verstehe jedoch, dass Lehrer sich bemühen sollten, dies nach besten Kräften zu tun.

Zum Beispiel wird es als sehr schwerwiegende Übertretung angesehen, Dharma-Schüler, die für diese Lehre noch nicht bereit sind, Leerheit zu lehren. Wieso den? Weil es für sich selbst und andere schädlich sein kann, indem es den Schüler dazu bringt, Leere falsch zu verstehen und zu glauben, dass es keine Rolle spielt, ob wir uns tugendhaft verhalten oder nicht ... usw.

Nun ist es auch am besten, wenn die Schüler etwas Verantwortung übernehmen und eine Selbstdiagnose stellen, um zu entscheiden, wozu sie in der Lage sind, auf die gleiche Weise, wie die Schüler ermutigt werden, die Qualitäten des Lehrers wirklich selbst zu überprüfen.

Ich hoffe, dies hilft, Missverständnisse zu vermeiden und die wohltuende Dharma-Praxis zu fördern. Für mehr empfehle ich dringend die Lektüre von Buddhismus: Ein Lehrer, viele Traditionen.