Warum ist das Herz-Sutra im Mahayana-Buddhismus so wichtig?

Vielleicht, weil Anhaften/Upadana eine so mächtige zerstörerische Kraft ist, haben selbst fortgeschrittene Praktizierende immer noch Schwierigkeiten damit umzugehen. Das Nicht-Anhaften-Thema, das sich durch die Einsicht in die Leerheit/Sunyata im gesamten Sutra widerspiegelt, wäre also eine großartige Möglichkeit, uns daran zu erinnern. Deshalb wird dieses Sutra in vielen Mahayana-Tempeln normalerweise am Ende jeder Sitzung rezitiert, nachdem andere Sutras rezitiert wurden, um den Praktizierenden an den klammernden Elefanten im Raum zu erinnern.

Wie auch immer, machen Sie sich nicht zu viele Gedanken darüber, warum es das beliebteste oder wichtigste ist. Es ist im Mahayana eine ziemlich verbreitete Phrase, zu sagen, dass dieses oder jenes Sutra das beliebteste oder wichtigste ist. Sie werden sehen, dass dasselbe im Lotus-Sutra, der Amitabha-Sutras-Serie usw. gesagt wird. Schließlich scheint der Geist des Sutras nicht von der Lehre des Buddha über die 3 Eigenschaften abzuweichen, die allen bedingten Dhammas innewohnen: Vergänglichkeit /anicca, unbefriedigend/dukkha und Nicht-Selbst/anatta.

Das Sutra erinnert uns einfach daran, dass es tatsächlich für alle „bedingten Dhammas“ gilt, einschließlich der Fünf Aggregate, der Zwölf Ayatanas, der Achtzehn Dhatus, der Zwölf Nidanas und sogar der Vier Edlen Wahrheiten!

Also habe ich diese Frage gestern meinem Lehrer im Tempel gestellt, und die Antwort hat mich umgehauen!

Ich fragte sie, was die Bedeutung von „Kein Leiden, Entstehen, Aufhören des Leidens, Weg“ im Herz-Sutra ist und ob es eine Art verrückte Weisheit sei. Sie hat geantwortet:

„Nein, dies ist ein Verständnis von Leerheit, das ist ein Verständnis, dass Dinge durch Ursachen und Bedingungen verursacht werden (abhängige Entstehung). Wie eine Tasse Kaffee die Existenz von Kaffeebohnen impliziert, obwohl Kaffeebohnen an sich nicht unbedingt zu Kaffee führen weil Sie andere Bedingungen benötigen, wie die Sonne oder die Bauern. Wenn der Samen entfernt wird, existiert die Frucht nicht. Wenn eine Person Frieden und Glück erlangt und ihr Leiden gelöst hat, ist das Leiden, das sie hatte, in der Vergangenheit und existiert nicht mehr in der Aufgrund dieses Bewusstseins kann ein Boddhisattva daran arbeiten, Wesen ohne Angst vor Leiden in Samsara zu befreien, weil er weiß, dass Leiden letztendlich vergänglich ist.“

Und wie das Sutra sagt:

"Er geht weit über alle verwirrten Vorstellungen hinaus und erreicht das ultimative Nirvana"

Verblüfft. Ich kann verstehen, warum Xuanzang aufgrund seiner schwierigen Erfahrungen auf seiner Reise jetzt so viel Wert auf dieses Sutra legte.

Das Herz-Sutra ist im Mahayana von größter Bedeutung, weil es die Schlüsselerkenntnis verkündet, die Mahayana von einem oberflächlichen „Sutra-Yana“ unterscheidet:

Dass im letzten Sinne alle Konzepte willkürlich sind, einschließlich sogar der Konzepte, die den Buddha-Dharma umfassen, dass die ontologische Realität hinter den Konzepten von sich aus frei von jeglichen Unterscheidungen ist, dass die Freiheit des Geistes von den Konflikten, die durch konzeptuelle Unterscheidungen hervorgerufen werden, genau die Freiheit ist, dies zu erleiden Buddha lehrte.

Das Herz-Sutra ist die Unabhängigkeitserklärung des Mahayana, indem es das Herz der Lehre verkündet, die transzendentale Weisheit, die Weisheit, die bis ans Ende des Gedankenreichs reicht, die Grenzen der Konzeptualisierung.

Es ist nicht für einen schockierenden Effekt geschrieben. Der Grund, warum es die Leerheit selbst der grundlegendsten buddhistischen Konzepte betont, besteht darin, die Idee zu verdeutlichen, dass alles nur eine mentale Überlagerung ist, und wenn das entfernt wird, finden wir dahinter keinen Schmutz und keinen Bedarf an Reinigung, keine Falle und keinen Bedarf an Befreiung . Unser einziges Problem ist die Verstrickung in die Illusion, dass diese Dinge real und wichtig sind.

Alle vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Buddhas erreichen die Buddhaschaft durch ihre Verwirklichung dieser Freiheit von begrifflicher Unterscheidung. Diese Erkenntnis ist nichts außerhalb des Kanons, sondern die wahre Bedeutung der Befreiung, wie sie der Buddha im Kanon lehrt. Jede im Kanon beschriebene Weiterentwicklung der Jhana-Zustände gipfelt in genau derselben Erkenntnis. Das Gleichnis vom Floß, das Konzept von Tathata, die zahlreichen kanonischen Beschreibungen von Nibbana – sie alle beziehen sich auf dieselbe Verwirklichung.

Diese Proklamation ist das Herz von Mahayana und das macht dieses Sutra zum Kronjuwel aller Lehren.

Vielleicht

seine knappe Natur und Bequemlichkeit zum Singen (Zitat aus Ihrer Frage)

ist der genaue Grund, warum es beliebt ist. Ich glaube, dass alle Prajnaparamita-Sutras auf dieselbe Art und Weise auf dasselbe hinweisen. Warum in 8.000, 25.000 oder sogar 100.000 Zeilen durch die Vollkommenheit der Weisheit waten, wenn Sie das Herz-Sutra in Ihre Tasche stecken und loslegen können. Deshalb kenne ich es und habe keines der anderen gelesen.

Erstens bin ich kein Experte, dies ist meine persönliche Meinung, basierend auf dem, was ich gelesen habe, und Dinge, die mir von Leuten erzählt wurden, die den Dharma studieren, das Gebiet ist enorm und erfordert viel Studium, der Leser ist der Rat, dass ich mich irren könnte .Ich werde eine kurze Liste oder meine Ressourcen am Ende hinzufügen.

Ich glaube, der Grund für seine Bedeutung liegt darin, dass es die vollständigen Lehren des Vajrayana-Buddhismus enthält. Leere und Weisheit. Geben Sie auch eine konkrete Erklärung basierend auf Logik und beweisen Sie, dass alles leer von der wesentlichen Natur ist.

Ich möchte erklären, warum ich das denke, aber zuerst ein wenig Kontext.

Woher kommt das Herz-Sutra?

Die kurze Antwort ist, dass es vom Buda kommt, oder zumindest gibt der Buddha die Lehre, ohne sie zu geben. (Leere) Da, beginne mit dem Satz „Also habe ich einmal gehört …“. Ist der Meinung, dass die Authentizität bestätigt wird, wie dies seit früheren Texten zum Beweis verwendet wurde. Es gibt auch tibetische Linien mit nachgewiesener ununterbrochener Linie, die das Herz-Sutra seit ihren Ursprüngen als Lehre haben (einige sind 1000 Jahre alt, Sakya-Linie). Abgesehen davon, dass es sich allgemein um eine mündliche Überlieferung aus der Zeit Buddhas handelt, wurden in dem, was wir heute als China kennen, gedruckte Kopien entdeckt, von denen einige etwa 1400 Jahre alt sind. Die Arbeit steht für sich, als ihre Gebrauchslogik für die Demonstration der Leerheit, obwohl wir immer noch Glauben brauchen, um zu glauben, dass das aus der Zeit des Buddha stammt.

Um besser zu verstehen, ist wahrscheinlich ein gewisses Verständnis des „Arbeitsrahmens“, des menschlichen Körpers, notwendig. Die Definition eines menschlichen Körpers war etwas anders als heute, und der Text bezieht sich darauf, wenn er erwähnt wird: „...wer die tiefe Vollkommenheit der unterscheidenden Einsicht praktizieren möchte, sollte auf diese Weise unterscheiden: Er sollte diese fünf Daseinsgruppen richtig sehen auch als leer von wesentlicher Natur.“

Die fünf Aggregate sind: Fünf Sinne Organe, Gefühle, Wahrnehmung, Bedingungsfaktoren, Bewusstsein.

Sie sind ein „Teil“ der Aufzählung der Phänomene und die Aufzählung von Phänomenen ist eine Art Definition der menschlichen Erfahrung oder eines Menschen, aber denken Sie daran, dass dies ein Weg ist, das aufzuschlüsseln, was nicht aufgeschlüsselt werden kann.

  Form
    |---Eye and the object to see
    |---Ear and the object to hear
    |---Nose, Odor
    |---Tongue, Flavor
    |---Body, Object of touch
    |---It also considers the imperceptible
 Feelings
    |--- Positive
    |--- Negative
    |--- Neutral
 Perception
    |
 Conditioning Factors
    |
 Consciousness
    
    

Der Grund, warum Avalokiteshvara (Chanrezi) eine Figur im Herz-Sutra ist, liegt darin, dass wir, während wir Mitgefühl praktizieren, andere als uns selbst oder uns selbst als andere sehen, und das ist sehr hilfreich, wenn wir versuchen, Leerheit zu verstehen.

Auch die Leerheit wird als illusorische Dame dargestellt, in demselben Text wird sie Prajnaparamita genannt.

Bitte verzeihen Sie Tippfehler und dies ist nur meine persönliche Meinung. Gracias!

Literaturverzeichnis

1. Abhidharmakosabhasyam Band I Englische Version von Leo M. Pruden Asian Humanity Press 1988-1990

2. Ein Lob der zwölf vorbildlichen Taten Buddhas – Das Herz-Sutra – Ein nicht-sektiererisches Gebet. Sakya-Kloster des tibetischen Buddhismus Englische Übersetzung Cyrus Stearns herausgegeben von Jeffrey Schoening Sakya-Kloster 2000

3. https://84000.co/insights-from-a-teacher-an-interview-with-dilgo-yangsi-khyentse-rinpoche

Meiner Meinung nach hat das Sutra keinen verborgenen oder mysteriösen Zweck. Stattdessen ist das Sutra meiner Meinung nach ein Produkt „heller Täuschung“ oder „weißer Dunkelheit“.

Die Sonne spendet Licht, damit die Menschen sehen können. Aber wenn Menschen direkt in die Sonne schauen, werden ihre Augen „vom Licht geblendet“. In ähnlicher Weise führen bestimmte Zustände von Samadhi oder Konzentration zu „heller Täuschung“ oder „weißer Dunkelheit“.

Die vorübergehende Befreiung von der Illusion der „Nicht-Konzeptualität“ lässt die Vorstellung entstehen, dass Nicht-Konzeption Befreiung ist; ähnlich wie die Lehrer des Buddha vor seiner Erleuchtung die Sphäre des „Nichts“ als Nibbana betrachteten.

Meiner Meinung nach gibt es so etwas wie Nicht-Wahrnehmung oder Nicht-Begreifen nicht (außer in Nirodha Sampatti , das ein Zustand von Samadhi-induzierter Bewusstlosigkeit ist). Wenn etwas erfahrbar & beschreibbar ist, ist es wahrgenommen & gedacht. In MN 43 heißt es: „Weisheit und Bewusstsein sind miteinander verbunden“. Doch das Herz-Sutra erklärt, dass es „keine Erkenntnis“ gibt. Wenn es „keine Erkenntnis“ gab, muss diese „Nicht-Erkenntnis“ erkannt werden, damit es die Erkenntnis gibt, dass es „keine Erkenntnis“ gibt.

Die Pali-Version von Buddha definiert Sunnata als „selbstleer“. Dennoch scheint Nargujana Shunyata als „leer von inhärenter Existenz“ definiert zu haben. Nargujana betrachtete Nirvana und Samsara als dasselbe und schien beides zu negieren.

Daher hat das Sutra meiner Meinung nach keinen verborgenen Zweck. Stattdessen ist das Sutra eine idiosynkratische Vorstellung über (eine „nicht existierende“) Erleuchtung, da es mit den Konzeptualisierungen (Philosophie) von Nargajuna übereinzustimmen scheint.

Angesichts der Tatsache, dass alle Sutras geschickte Mittel sind, könnte man meinen, dass das Herz-Sutra beliebt ist , weil es funktioniert oder zumindest den Eindruck erweckt, es zu tun.

Ich mag das.

Buddhistische Philosophie ist und muss kein analytisches Argument sein, weil sie dazu da ist, in Meditation verwirklicht zu werden, nicht (nur) studiert und ausgepackt.

Anstatt zu versuchen, es auszupacken, warum also nicht fragen, was der Rest des Kanons hat, was ihm fehlt? Angesichts der Tatsache, dass es, wie Sie sagen, die grundlegenden Begriffe des Buddhismus (Leerheit, die edlen Wahrheiten) erwähnt, kann es diese Lehren vielleicht zusammenfassen, indem es sie verleugnet.

Ich denke, die Schlüsselwörter sind

Es gibt keine Weisheit, und es gibt überhaupt keine Errungenschaft... Die Buddhas... haben höchste Erleuchtung erlangt

Was (für mich) darauf hindeutet, dass Erleuchtung nichtig ist, Form.

Ob das bedeutet, dass es etwas anderes als (furchtlose) verbale Stille ist, weiß ich wirklich nicht.

Das Sutra ist eher berühmt als wichtig, weil es in einem der beliebtesten chinesischen Romane und Filme, „Die Reise in den Westen“, erwähnt wurde.

In den Jahrhunderten nach dem historischen Xuanzang entstand eine ausgedehnte Literaturtradition, die das Leben von Xuanzang fiktionalisierte und seine besondere Beziehung zum Herz-Sūtra verherrlichte, wobei die Reise in den Westen besonders hervorzuheben ist

https://en.wikipedia.org/wiki/Heart_Sutra

Es wurden mehrere Begriffe verwendet, um sich auf die Romane und verschiedene Untergruppen von ihnen zu beziehen. Romance of the Three Kingdoms, Journey to the West, Water Margin und Dream of the Red Chamber werden am häufigsten als die vier großen klassischen Romane gruppiert (chinesisch: 四大名著; pinyin: sì dà míngzhù; wörtlich: „vier große Meisterwerke ').[6][7] Ein anderer verwendeter Begriff ist klassische Romane (vereinfachtes Chinesisch: 古典小说; traditionelles Chinesisch: 古典小說; Pinyin: gǔdiǎn xiǎoshuō).[8][9] Vor der Abfassung von Inofficial History of the Scholars and the Dream of the Red Chamber wurden die früheren vier als die Vier Großen Meisterwerke bezeichnet (四大奇书; 四大奇書; sì dà qíshū; 'vier außergewöhnliche Bücher'). ).[10]

https://en.wikipedia.org/wiki/Classic_Chinese_Novels