Rechte Ansicht verstehen

Rechte Ansicht bedeutet eigentlich nicht, „ die Dinge so zu sehen, wie sie sind “. „ Die Dinge sehen, wie sie sind “ ( yathābhūtaṃ passāmī ) ist eine hohe Ebene der Einsicht, die zur Befreiung führt; folgendermaßen:

Für eine Person, die die Dinge so kennt und sieht, wie sie tatsächlich sind, besteht keine Notwendigkeit für einen Willensakt: ‚Möge ich Ernüchterung empfinden.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass eine Person, die die Dinge so kennt und sieht, wie sie tatsächlich sind, Ernüchterung empfindet.

AN 11.2

Rechte Ansicht ist viel grundlegender. Rechte Ansicht hat ein Verständnis der Grundlagen und kann zunächst intellektuell sein. Die rechte Ansicht umfasst Folgendes:

Und was sind die Wurzeln dessen, was ungeschickt ist? Gier ist eine Wurzel dessen, was ungeschickt ist, Abneigung ist eine Wurzel dessen, was ungeschickt ist, Täuschung ist eine Wurzel dessen, was ungeschickt ist. Diese werden als die Wurzeln dessen bezeichnet, was ungeschickt ist.

Und was sind die Wurzeln dessen, was geschickt ist? Mangel an Gier ist eine Wurzel dessen, was geschickt ist, Mangel an Abneigung ist eine Wurzel dessen, was geschickt ist, Mangel an Verblendung ist eine Wurzel dessen, was geschickt ist. Diese werden als die Wurzeln dessen bezeichnet, was geschickt ist.

Der Diskurs über die rechte Ansicht .

Also, ja, wenn du dunkle, wütende Gedanken hast, ist es zu spät. Sie haben bereits das Gebiet der falschen Sichtweise betreten.

Allerdings ist es sicherlich gut (eigentlich ideal), dass man merkt, dass man dann nicht reagiert! Sie wollen nicht reagieren, weil das zu großen Schwierigkeiten und Gefahren führt.

Wenn es im Bruchteil einer Sekunde passiert, ist es OK. Wenn seine Wut - Boom; Es ist in Ordnung. Handeln Sie einfach nicht danach.

Die Sutten sagen:

Man bemüht sich, die falsche Ansicht aufzugeben und in die richtige Ansicht einzutreten: Dies ist die richtige Anstrengung. Man ist darauf bedacht, die falsche Sichtweise aufzugeben und in die rechte Sichtweise einzutreten und darin zu bleiben: Das ist die eigene rechte Achtsamkeit. Daher laufen und kreisen diese drei Qualitäten – Rechte Ansicht, Rechte Anstrengung und Rechte Achtsamkeit – um die Rechte Ansicht herum.

MN 117

Sogar der zukünftige Buddha hatte folgende zornige Gedanken; aber benutzte Argumente, um über seine wütenden Gedanken nachzudenken:

Und während ich so achtsam, eifrig und entschlossen blieb, stieg in mir ein Denken auf, das von bösem Willen durchdrungen war. Ich erkannte, dass „ein von bösem Willen durchdrungenes Denken in mir aufgestiegen ist; und das führt zu meinem eigenen Leid oder zum Leid anderer oder zum Leid beider. Es behindert die Urteilskraft, fördert Ärger und führt nicht zur Loslösung.'

„Als ich bemerkte, dass es zu meinem eigenen Leid führt, ließ es nach. Als ich bemerkte, dass es zum Leid anderer führt … zum Leid beider … es behindert die Urteilskraft, fördert Ärger und führt nicht zum Loslassen Immer, wenn von bösem Willen durchdrungenes Denken aufgekommen war, ließ ich es einfach fallen, zerstreute es, löschte es aus der Existenz.

MN 19

Rechte Ansicht bedeutet, ein nicht-perverses – nicht verkehrtes, sondern richtiges – Verständnis dafür zu haben, wie die Dinge funktionieren. Dazu gehört insbesondere das grundlegende Verständnis, dass manche Dinge gut und manche Dinge schlecht sind, und was was ist. Im Allgemeinen sind Frieden und Harmonie gut, und Krieg und Schmerz sind schlecht. Als nächstes, dass einige Aktionen klug und einige Aktionen dumm sind. Dass dumme Handlungen uns in Schwierigkeiten bringen und kluge Handlungen uns herausholen. Dass Dummheit bedeutet, nicht zu verstehen, wie die Dinge funktionieren, und deshalb falsche Knöpfe zu drücken – und klug bedeutet, genau zu verstehen, wie die Dinge funktionieren. Dass wir die Dinge tatsächlich verbessern können, wenn wir mit diesem richtigen Verständnis handeln. Und schließlich, dass wir nicht sofort dorthin springen können, weil unsere Situation Einschränkungen hat, die aus der Vergangenheit stammen, Daher braucht es Zeit, um eine Kette guter Schritte aufzubauen, und allmählich wird sich die Situation ändern. Das ist mehr oder weniger die rechte Ansicht. Grundlegendes Verständnis dafür, wie die Dinge funktionieren.

Dann kommt aus dieser richtigen Sichtweise die Idee – oh, also wenn sich Frieden und Harmonie gut anfühlen und Konflikte und Schmerzen sich schlecht anfühlen – dann sollte ich vielleicht anfangen, darauf zu achten, welche Handlungen mich in Konflikte und Schmerzen bringen und welche Handlungen mich in die Richtung bringen von Frieden und Harmonie. Dann beobachten Sie eine Weile weiter und sehen, wie sich das auf Ihr Leben auswirkt.

Insbesondere ist mir aufgefallen, dass Ärger mich definitiv in Schwierigkeiten bringt. Außerdem fühle ich mich schlecht, wenn ich mich danach sehne, etwas zu sein, was ich nicht bin, und irgendwo zu sein, wo ich nicht sein kann. Außerdem fühle ich mich schlecht, wenn ich über die Gesellschaft nachdenke, wie falsch sie ist. Es gibt vielleicht andere Dinge in Ihrem Fall, die Sie selbst beobachten und notieren müssen.

Und dann kommt daraus eine sehr logische Idee, dass ich vielleicht aufhören sollte, dumm zu sein und Dinge zu tun, die mich in Schwierigkeiten bringen. Das Problem ist natürlich, dass wir keinen Blödsinn machen, weil es uns Spaß macht. Wir tun es, weil wir etwas toll finden oder weil wir denken, dass etwas nicht stimmt. Etwas löst uns aus. Diese werden Anhänge genannt.

Anhaftung ist diese tief verwurzelte, hartnäckige, engstirnige Überzeugung, dass etwas großartig oder etwas falsch ist. Normalerweise wurden uns diese Ideen aufgedrängt, als wir jung und schwach waren, und dann nahmen wir sie als Wahrheit an und identifizierten uns damit. Oder vielleicht hat uns eine Situation in der Vergangenheit schrecklichen Schmerz zugefügt, und aufgrund dieser Erfahrung sind wir zu einer hartnäckigen, engstirnigen Überzeugung gelangt, wie die Dinge funktionieren. Wie auch immer, diese Eigensinne auf enge Überzeugungen sind es, die uns auslösen, und dann bringen wir uns entweder selbst in Schwierigkeiten, indem wir handeln, oder quälen uns einfach mental.

Der Kern der Meditation besteht also darin, diese Zyklen in unserem Geist zu bemerken, die inneren Schmerz verursachen, diese Überzeugungen darüber, wie die Dinge sein und nicht sein sollten, und über uns selbst – was wir sein und nicht sein sollten – und wirklich ernst zu nehmen lass sie los. Denn das Loslassen dieser schmerzhaften Zyklen und Überzeugungen bringt uns aus Schwierigkeiten heraus und führt uns zu Frieden und Harmonie, daher ist es das Klügste, was wir tun können. In Bezug auf gute und schlechte Taten ist Meditation also buchstäblich der Prozess, sich hinzusetzen und das Beste zu tun, was man tun kann – aufhören, Schmerzen im Geist zu erzeugen, und Frieden schaffen.

Siehst du? Es ist also nicht das Sitzen und Unterdrücken Ihrer Reaktionen. Das klingt nach Folter. Meditation ist zu bemerken, wie du dich selbst in mentale Schwierigkeiten bringst und dann aktiv loszulassen und diese Zyklen zu stoppen, um Frieden zu erlangen. Der Teil des Bemerkens wird „vipassana“ genannt (oder die grasenden Kühe beobachten) und der Teil des Loslassens wird „samatha“ genannt (die verirrten Kühe aufhalten und sie zu Frieden und Harmonie zurückbringen – das sind traditionelle Metaphern). Plötzlich ergibt es Sinn, oder?

In deinem Beispiel mit Wut musst du dich selbst beobachten, bis du deinen Auslöser kennst, bis du den Eigensinn siehst. Dann kannst du dich hinsetzen und in diesen Eigensinn schauen, um zu sehen, woher er kommt, damit du die Illusion dekonstruieren und dich davon befreien kannst. Dann brauchen Sie sich nicht beim Rühren zu fangen, sondern entfernen es an der Wurzel. Das ist die Idee.

Im Buddhismus bezieht sich Rechte Ansicht auf das korrekte Verstehen und Anwenden des Dhamma (der Lehren).

„Dinge zu sehen, wie sie sind“ ist Einsicht, insbesondere darin, zu sehen, wie die fünf Daseinsgruppen und die abhängige Entstehung tatsächlich funktionieren.

OP: Wenn ich sehe, dass etwas in meiner Welt passiert und ich spüre, wie sich eine Reaktion wie Wut regt, frage ich mich, ob ich einfach Wut, Wut bemerke und dann versuche, nicht um mich zu schlagen und zu reagieren? Wenn ich dunkle, wütende Gedanken habe, ist es dann zu spät? ... oder ist es gut, dass ich es merke und dann nicht reagiere?

Solange du merkst, dass du wütend wirst und erkennen kannst, dass das schlecht für dich und andere ist, dann ist das schon toll. Du bist definitiv nicht zu spät. Zu spät ist es nie bemerken.

Tatsächlich findet sich dies in den Sutten, in MN 20 :

„Wenn im Mönch immer noch böse, ungeschickte Gedanken auftauchen, die von Verlangen, Abneigung oder Täuschung durchdrungen sind, während er sich mit diesem anderen Thema beschäftigt, das mit dem Geschickten verbunden ist, sollte er die Nachteile dieser Gedanken prüfen: ‚Wahrlich, diese Gedanken von mir sind ungeschickt, diese meine Gedanken sind tadelnswert, diese meine Gedanken führen zu Stress.' Während er die Nachteile dieser Gedanken untersucht, werden diese bösen, ungeschickten Gedanken – erfüllt von Verlangen, Abneigung oder Täuschung – aufgegeben und lassen nach. Mit ihrem Aufgeben festigt er seinen Geist direkt im Inneren, beruhigt ihn, vereinheitlicht ihn und konzentriert ihn .

Sie sind also ziemlich auf dem richtigen Weg und tun genau das Richtige. Sobald Sie die Wut bemerken, denken Sie an die Nachteile der Wut, und sie wird nachlassen. Perfekt!

Das Sutta fährt mit dem nächsten Schritt fort:

„Wenn dem Mönch immer noch böse, ungeschickte Gedanken – durchdrungen von Verlangen, Abneigung oder Täuschung – auftauchen, während er die Nachteile dieser Gedanken untersucht, sollte er diesen Gedanken keine Beachtung schenken und sie nicht beachten Beachtet man sie nicht, werden diese bösen, ungeschickten Gedanken aufgegeben und vergehen.Mit ihrem Aufgeben festigt er seinen Geist direkt im Inneren, bringt ihn zur Ruhe, vereinheitlicht ihn und konzentriert ihn.

Wenn du dir einen traurigen Film ansiehst, wirst du an manchen Stellen vielleicht traurig sein. Aber Sie werden die Traurigkeit nicht mit sich herumtragen und depressiv werden, oder? Wenn man aufhört, den Film anzuschauen, vergisst man ihn sofort.

In ähnlicher Weise behandeln Sie die bösen, ungeschickten Gedanken hier, als wären sie ein Film, der in Ihrem Kopf auftaucht, und ignorieren sie.

Wiederholen Sie einfach diese Schritte ab MN 20 :

1. Achte darauf, wenn du wütend wirst (oder ein anderer böser, ungeschickter Gedanke). Es spielt keine Rolle, ob Sie es erst bemerken, NACHDEM Sie wütend geworden sind. Je früher desto besser.
2. Wechseln Sie zu einem anderen Gedankenthema, das geschickt und gut ist. (Ich habe diesen Teil des Suttas nicht zitiert)
3. Wenn das nicht funktioniert, denken Sie über die Nachteile der bösen, ungeschickten Gedanken und Emotionen nach.
4. Wenn das nicht funktioniert, ignoriere es einfach, als wäre es ein Traum oder Film in deinem Kopf, der nichts mit dir zu tun hat.
5. Wiederholen Sie das Obige so, dass diese Art von Reaktion mit der Übung früher eintritt. Übung macht den Meister.

Ein weiterer wichtiger Punkt ist, dass du keine Schuld oder Reue empfinden solltest, NACHDEM du Wut erlebt hast. Das ist nicht gekonnt. Es führt nur zu einer anderen Art von Täuschung, nämlich Reue und Angst.

Geschickt ist es, sich für die eigenen Gedanken und Handlungen und deren Folgen zu schämen und verantwortlich zu fühlen, BEVOR man untugend denkt oder handelt.

Ab AN 5.57 :

„Und um welchen Nutzens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der ausgezogen ist, oft so denken: ‚Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, gut oder schlecht, das ich tue'? Menschen begehen Fehlverhalten durch Körper, Rede und Geist. Aber wenn man oft über dieses Thema nachdenkt, wird solches Fehlverhalten entweder vollständig aufgegeben oder verringert. Um dieses Wohlergehens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der fortgegangen ist, oft so denken: „Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, das ich tue, gut oder schlecht.'

Ich denke, du bist auf dem richtigen Weg. Sie brauchen nur ein paar kleine Änderungen und Sie würden es genau richtig machen.

„Dinge sehen wie sie sind“ ist Weisheit, dh panna, dh

(7) „Als gesagt wurde: ‚Dieses Dhamma ist für einen Weisen, nicht für einen Unweisen', worauf wurde das gesagt? Hier ist ein Bhikkhu weise; er besitzt die Weisheit, die Entstehen und Vergehen unterscheidet, die edel und durchdringend ist und zur vollständigen Zerstörung des Leidens führt. Als gesagt wurde: „Dieses Dhamma ist für einen Weisen, nicht für einen Unweisen“, so wurde dies in Bezug darauf gesagt.

das Entstehen und Vergehen ist das Wissen um die Bedingung für Dukkha, das Wissen um Dukkha, das Wissen um die Bedingung für das Nirodha von Dukkha, wie hier erklärt http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn56-002. html . allgemeiner ist es, all das Zeug hier zu wissen https://accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.063.than.html

Wenn du „unreaktiv“ sein willst, dann brauchst du das 3. Jhana, wie erklärt

Dann, durch das Verblassen der Lebensfreude, verweilt er gleichgültig, achtsam und gefasst und erfährt Leichtigkeit durch den Körper.

Nach dem Eintritt in die dritte Trance, die die Arier folgendermaßen beschreiben:

‚Wer gleichgültig und achtsam ist, wohnt glücklich,‘ – er verweilt darin. https://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/05_mv/sn05.53.001-012.wood.pts.htm

Die Puthujjanas, die die trockenen Einsichten erfunden haben, verwechseln zum Beispiel udayatthagāminiyā mit sati oder Einsicht. Denn sie verwechseln „Veränderlichkeit“ von Vedana, Sanna, Gedanken mit „Kennen der Bedingungen für das Entstehen und der Bedingung für das Aufhören“ für Sanna, Vedanna, Gedanken, Kontakt, Karma und so weiter.

„Es gibt, ihr Bhikkhus, diese drei bedingten Merkmale des Bedingten. Welche drei? Das Entstehen ist offenbar. Das Verschwinden ist offenbar. (AN. i. 152)

Sie behaupten auch, dass das Wissen um den Pfad vor dem Eintritt in den Strom geschieht, sie behaupten auch, dass „Angst vor Auflösung“ zum Dhamma gehört. Sie verwechseln auch Anatta mit Anicca, da sie behaupten, dass Phänomene nicht das Selbst sind, weil sie sich stark verändern, anstatt zu sagen, dass Phänomene nicht das Selbst sind, weil sie Dukkha sind (und sie sind Dukkha, weil sie Anicca sind).

Bei der rechten Ansicht geht es darum, zu wissen, was zu tun ist, und nicht, was zu tun ist. Rechte Entschlossenheit mobilisiert deine Energie in Richtung der Kultur des richtigen Handelns, des richtigen Sati, des richtigen Samadhi, des richtigen Loslassens. Richtiges Sati ist das Verfolgen und Beurteilen von Vedana, Sanna, Gedanken, um zu wissen, was ein toxischer Geist ist und was kein toxischer Geist ist. Rechtes Samadhi ist das Ergebnis von rechtem Sati, weil nur Gedanken und guter Wille und Entsagung übrig bleiben, wenn Sati getan wird, dh die Jhanas aus der Wahrnehmung der rechten Sichtweise, die weiß, dass es bei Samadhi um Entsagung und Beendigung geht. So wie es bei sati bereits um Verzicht geht. Puthujjanas fragen immer, was der Gegenstand der Kontemplation ist, nun, es ist Aufhören und Entsagung. Es ist nicht der Atem oder die Vedanas oder welche Aggregate auch immer Puthujjanas betört haben.

Das werden die Philosophen, die trockene Einsichten und Mahayana und Vajrayana geschaffen haben, niemals verstehen. Das Ergebnis von sati und samadhi ist richtiges Urteilsvermögen, was vipassana bedeutet.

So wird Samadhi aus der rechten Sicht betrachtet,

Denn wer die erste Jhāna-Rede erreicht hat, ist beruhigt.

Für jemanden, der das zweite Jhān erlangt hat, sind Sollen und Prüfung beruhigt worden.

Für jemanden, der das dritte Jhāna erreicht hat, wurde die Verzückung beruhigt.

Für jemanden, der das vierte Jhāna erreicht hat, sind das Ein- und Ausatmen beruhigt.

Für jemanden, der das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erreicht hat, wurden Wahrnehmung und Gefühl beruhigt.

Für einen Bhikkhu, dessen Makel zerstört sind, wurde die Lust besänftigt, der Hass besänftigt, die Verblendung besänftigt."

(Anstelle der Brahmanen, die sich nicht helfen können, das Wort „Selbst“ oder „wahre Natur“ zu verwenden, sehen sie, wenn sie es schaffen, das Citta in Samadhi zu setzen, dass das persönliche Selbst [= Vorlieben und Abneigungen] dies tut keinen Sinn ergeben, also greifen sie auf die Idee des kosmologischen Selbst zurück, der Verschmelzung des persönlichen Selbst mit Gott, der letzten Essenz, der Natur).

Aber dann fragen Puthujjanas immer, wie man Samadhi mit Einsicht verbindet. Das liegt daran, dass Puthujjanas keine rechte Ansicht haben. Rechte Ansicht ist das, was sati-sila in samadhi umwandelt und was samadhi in Befreiung umwandelt. Wenn Sie also das Citta in richtiges Samadhi versetzen, tun Sie, was der Buddha getan hat. Der Buddha erklärt hier https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.041 , wie er Samadhi richtig gemacht hat . than.html#verzicht Eine Seite mit ein paar Zitaten zu Nekhamma ist hier https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/nekkhamma/index.html

Da zum Beispiel ānāpānassati mit dem Thema der Entsagung beginnt, erhältst du das richtige Sati und das richtige Samadhi und die 7 Faktoren der Erleuchtung und natürlich die richtige Befreiung.

Dies ist, was mit ānāpānassati zu tun ist:

Auf diese Weise kultivierend, Bhikkhus, auf diese Weise ānāpānassati-samādhi entwickelnd, versteht er, wenn er ein sukha vedanā erfährt: „es ist aniccā“, er versteht: „es wird nicht erfasst“, er versteht: „es wird nicht genossen“. Wenn er ein dukkha vedanā erfährt, versteht er: „es ist aniccā“, er versteht: „es wird nicht erfasst“, er versteht: „es wird nicht genossen“. Wenn er ein adukkhamasukha vedanā erlebt, versteht er: „es ist aniccā“, er versteht: „es wird nicht erfasst“, er versteht: „es wird nicht genossen“.

http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn54-008.html

Die üblichen Formeln für Samadhi sind hier:

http://www.buddha-vacana.org/formulae/arupajjhana.html#9-cl http://www.buddha-vacana.org/formulae/4jhana.html#3-cl

Als Sie Folgendes eingegeben haben, ist es mir wirklich aufgefallen:

„Ich habe es bisher nicht geschafft, die Empfindung wahrzunehmen, bevor die Wut oder was auch immer aufkommt. Es passiert im Bruchteil einer Sekunde. Auftreten – Wut – Bumm.“

Ich habe ein Leben lang gebraucht, um die Antwort zu finden. Ich habe es in MN1 gefunden :

Freude ist die Wurzel des Leidens

Suchen Sie nach der Freude, die den Zorn verursacht hat. Geben Sie das Verlangen nach dieser Freude auf. Dieser eine Satz öffnete eine Tür, die mich jahrzehntelang ratlos machte. Dieser eine Satz verdeutlichte meine rechte Ansicht. Anstatt die Wut zu bekämpfen, gab ich die Freude auf, der Gleichmut kehrte zurück und die Wut verschwand.

Für den Anfang würde ich diese Antwort empfehlen, um zu erklären, was mit einer "Ansicht" gemeint ist - im Gegensatz zu einem momentanen Zustand - einem vorübergehenden Zustand, der auftritt, an dem Sie sich jedoch nicht unbedingt festhalten.

Die Beispiele in dieser Antwort waren "Einbildung" und "Gier" (dh Unterscheidung von "Ansicht"), aber ich gehe davon aus, dass dasselbe für "Wut" gelten kann (dh auch das ist nicht unbedingt "eine Ansicht") als naja, dh:

Eine Ansicht hält etwas für wahr, während Einbildung in die Kategorie einer einfachen Erfahrung fällt, die man für gültig halten kann oder nicht. Ähnlich ist es mit der Gier; man kann etwas wollen, ohne zu glauben, dass es richtig ist zu wollen, und man kann sich ebenso eingebildet fühlen ("Ich bin besser" usw.), ohne tatsächlich an ein Selbst zu glauben. Dies zeigt sich, wenn man nach dem Auftauchen eines eingebildeten Gedankens diesen mental verwirft, weil er auf Täuschung beruht, anstatt ihn als gültig zu akzeptieren.

Als einfaches Beispiel könnte man in wenigen Momenten der Gier eine ganze Packung Kekse essen.

Man mag die „Ansicht“ haben oder auch nicht, dass es „richtig“ ist, eine ganze Packung Kekse zu essen. Vielleicht würde man der Meinung sein, dass es nicht richtig ist. Selbst mit "richtiger Ansicht" (was die Ansicht sein könnte, dass es nicht richtig ist) kann es jedoch möglich sein, die Packung in einem Moment der Gier zu essen.

Wenn ich sehe, dass etwas in meiner Welt passiert und ich spüre, wie sich eine Reaktion wie Wut regt, frage ich mich, ob ich einfach Wut, Wut bemerke und dann versuche, nicht um mich zu schlagen und zu reagieren?

Ich werde Ihnen meine Erfahrung mitteilen und nicht sagen, was Sie tun oder tun sollten.

Ich war noch nicht mit der „nur-notieren“-Theorie darüber konfrontiert, was Meditation ist, also könnte es sein, dass das, was ich tue, im Widerspruch zu dem steht, was man Ihnen beigebracht hat.

• Wenn mir Wut zum ersten Mal bewusst wird, betrachte ich sie nicht unbedingt als „Reaktion“.

  Manchmal ist es offensichtlich, worauf die aufsteigende Wut eine Reaktion ist (z. B. hat mich jemand angeschrien).

  Manchmal ist es nicht offensichtlich, worauf die Wut eine "Reaktion" ist (z. B. hat jemand normal mit mir gesprochen, z. B. eine vernünftige Bitte gestellt)

  Jedenfalls denke ich, dass Wut „ungewollt“ entsteht – ich kann es fühlen, aber das Gefühl überrascht mich, ich erwarte es nicht und ich weiß nicht, was es verursacht hat.

  Ich sehe es als "Aktion" meinerseits, nicht als Reaktion - aber vielleicht noch keine "absichtliche Aktion" meinerseits, es ist noch unbeabsichtigt.

• Es ist nicht so, dass meine Wut eine Reaktion ist, aber ich habe eine Reaktion auf die Wut. Ich „merke“ es nicht nur, ich reagiere auf das Gefühl, das Gefühl der Wut, des beginnenden Zorns.

  Meine Reaktionen sind -- Das ist unangenehm! Ich mag es nicht, Wut zu empfinden. Ich bin außer Kontrolle. Das ist ungeeignet (von meiner Seite). Eine Person in diesem Zustand wird schwer zu lieben ... unsympathisch ... ein Opfer. Und ich könnte für dieses Verhalten sozial geächtet werden (z. B. Wut zeigen – in einem Arbeitsumfeld oder mit Freunden).

  Wenn ich meine Reaktion so rechtfertigen müsste, aus buddhistischen Schriften enden einige Sutten mit dem Ausspruch des Buddha ...

  "Sowohl früher als auch heute beschreibe ich nur Stress und das Aufhören von Stress."

  Ich nehme das als eine Zusammenfassung der gesamten buddhistischen Lehre, eine Zusammenfassung der vier edlen Wahrheiten – „Ich beschreibe Unannehmlichkeiten und wie man sie beendet.“ ("Stress" und so weiter ist eine Übersetzung von dukkha , von dem meiner Meinung nach Wut eine Manifestation ist).

  Vielleicht ist meine Reaktion auf den aufsteigenden Ärger, es zu bemerken – was ich bemerke, ist: „Dies ist das Entstehen von dukkha “.

  Das erinnert mich an die Zen-Geschichte mit dem Titel „ Die Tore des Paradieses“ (manchmal auch „ Himmel und Hölle “ genannt ) – also ist meine Reaktion auf Wut so: „Hier öffnen Sie die Tore der Hölle!“

• Eine andere Reaktion, die ich darauf habe, ist Überraschung. Ich bin so wenig wütend, so selten – ich habe so wenig Grund, so wenige Gelegenheiten, wütend zu sein – dass es mich überrascht, festzustellen, dass ich dazu fähig bin, dass ich dagegen nicht immun bin.

  Ich schätze, es gibt vieles, worüber ich mich ärgern könnte, wenn ich wollte. Krieg zum Beispiel, Hungersnöte, politische Unterdrückung, die Nachrichten aus verschiedenen Ländern, was soll man daran mögen? Ist die Art und Weise, wie Tiere behandelt werden, von Menschen und anderen Tieren, als Glück zu werten? Leute, die Kinder angreifen, das passiert. Sich gegenseitig angreifen. Lügen, prahlen, stehlen.

  Aber das passiert hier nicht, und ich bin mir nicht sicher, ob es gut ist, sich darüber aufzuregen.

• Die "Überraschung, dass mir Wut widerfährt" ist wahrscheinlich eine Form von "Einbildung" (wie in der Antwort definiert, die ich oben verlinkt habe).

  Denn eine Ansicht, dass "ich nicht bin" (oder umgekehrt "ich bin") "die Art von Person ist, die wütend wird", leitet sich von einer Art Selbstbild ab, einer Sicht von sich selbst (die, dh jede Selbstsicht hat , ist etwas, wovor der Buddhismus vielleicht warnt, weil er eine Quelle von dukkha ist ).

  Anstatt eine „Sicht auf sich selbst“ zu haben – zB „Ich existiere“ auf eine Art und Weise, die von anderen Dingen getrennt oder unabhängig ist – denke ich, dass wir die Dinge stattdessen als „abhängig entstanden“ verstehen sollten.

  „Dinge entstehen“, wenn die Bedingungen für ihr Entstehen bestehen – und vergehen, wenn die Bedingungen aufhören.

  Die Frage ist dann: "Was sind oder waren die Bedingungen, die es ermöglichten oder verursachten, dass diese Wut aufkam?"

  Und die Antwort ist in der Regel eine Kombination aus externen und internen Umständen (externe Umgebung und die Handlungen anderer Menschen im Vergleich zu meinen internen Erwartungen).

  Und damit die Wut wieder aufhört (da ich sie unangenehm finde), bin ich motiviert, ihre Ursache zu verstehen – "was hat sie verursacht, warum habe ich so gehandelt/reagiert?" -- und etwas an mir selbst zu ändern, zB meine Erwartungen, wofür ich bereit bin, wie ich mit dieser Person umgehe. Ich bin motiviert, mich irgendwie zu ändern, denn das ist das einzige, was sich ändern kann.

  Oder nicht "mich", da es so etwas nicht gibt. Buddhismus wird auch als dreifaches Training klassifiziert – Tugend, Konzentration, Weisheit. Um Wut zu beheben (sie aufhören zu lassen und zu verhindern, dass sie erneut auftritt), möchte ich wohl aus der Erfahrung lernen und etwas Gutes gewinnen oder etwas Schlechtes loslassen. Ein „etwas gewonnenes“ oder „gelerntes“ kann in eine dieser drei Kategorien fallen:

  • Tugend (lernen, harmloser zu werden, vielleicht großzügiger)
  • Konzentration (ein Grund für Wut ist, wenn etwas Unerwartetes passiert, ich unterbrochen werde; vielleicht habe ich mich nicht oder auf das Falsche konzentriert)
  • und Weisheit (ein Bereich, der reif für Verbesserungen ist, kann ich klüger sein, mehr Weisheit in meine Interaktionen mit Menschen einbringen? Beachten Sie, dass „Ansichten“, welche Ansichten Sie wählen und vertreten, in der Kategorie „Weisheit“ enthalten sind ... Ansichten können weise oder unklug sein)

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Wut verursacht wird und verursacht durch eine ungeschickte Interaktion zwischen „mir“ und was auch immer die Situation ist, und das Ziel ist es, das zu ändern/verbessern, vielleicht indem man loslässt, was auch immer (z. B. Blick oder Aufmerksamkeit) ungeschickt ist, oder durch Annehmen/Lernen dessen, was geschickter sein könnte.

Wenn ich dunkle, wütende Gedanken habe, ist es dann zu spät? Bin ich schon in das Gebiet der falschen Ansicht eingetreten?

Ich denke, es ist vielleicht "zu spät" und "falsche Ansicht", wenn Sie nicht nur denken "Ich bin wütend", sondern auch "Und meine Wut ist berechtigt und gut, gerecht, und zum Teufel, ich werde diesen Kerl schlagen oder Mädchen zu Brei, oder zumindest werde ich ihnen ein paar wirklich harte Worte für meine Probleme geben".

Vielleicht haben Sie einen kleinen Rest dieser Ansicht in sich, da Sie gesagt haben: "Es ist auch sehr schwierig, eine Balance zu finden, damit man nicht zu einem passiven Fußabtreter wird."

Ich mag die Eröffnungsverse des Dhammapada ...

1. Der Verstand geht allen mentalen Zuständen voraus. Der Verstand ist ihr Chef; sie sind alle geistesgewirkt. Wenn jemand mit einem unreinen Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Leiden wie das Rad, das dem Fuß des Ochsen folgt.
2. Der Verstand geht allen mentalen Zuständen voraus. Der Verstand ist ihr Chef; sie sind alle geistesgewirkt. Wenn ein Mensch mit reinem Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Glück wie sein nie weichender Schatten.
3. "Er hat mich missbraucht, er hat mich geschlagen, er hat mich überwältigt, er hat mich ausgeraubt." Diejenigen, die solche Gedanken hegen, stillen ihren Hass nicht.
4. "Er hat mich missbraucht, er hat mich geschlagen, er hat mich überwältigt, er hat mich ausgeraubt." Diejenigen, die solche Gedanken nicht hegen, stillen ihren Hass.
5. Hass wird in dieser Welt niemals durch Hass besänftigt. Allein durch Nichthass wird Hass besänftigt. Dies ist ein ewiges Gesetz.
6. Manche erkennen nicht, dass wir alle eines Tages sterben müssen. Aber diejenigen, die dies erkennen, schlichten ihre Streitigkeiten.

... besonders Vers 5.

Nehmen Sie an, dass "Wut", "Hass", "Abneigung" alle dieselbe Seite der Medaille sind ... es gibt ein "falsches Buddha-Zitat", das besagt, dass "Wut ist wie Gift schlucken", IMO eine andere umgangssprachliche Analogie ist, dass Wut ist wie "versuchen, ein Feuer zu löschen, indem man Benzin darauf gießt".

Du musst kein Fußabtreter sein, aber du kannst versuchen (und es vorziehen), ohne wütend zu werden.

Es werden andere Emotionen (anstelle von Wut) empfohlen, die für alle sozialen Interaktionen geeignet sind – dh die „Brahma Viharas“.

Es gibt vielleicht auch Abgeschiedenheit – verkehre nicht mit Dummköpfen, vermeide Tyrannen usw.

Und diese Antwort empfahl: "Finde weise Menschen, die keine Angst oder Sorge verursachen". Diese Leute können – und/oder auch nicht – Lehrer, Mönche, Ärzte sein. Vielleicht gibt es solche Nachbarn. Vielleicht gibt es Kommilitonen. Einer meiner ersten Begegnungen mit solchen Leuten (auf die diese Beschreibung passt) war, als ich einige Tai-Chi-Stunden/Übungen aufnahm – also traf ich eine Gruppe von etwa 20 Nachbarn unterschiedlichen Alters und was sie gemeinsam hatten war, dass sie am Samstagmorgen ein paar Stunden im Park verbringen und Tai Chi praktizieren wollten – eine ziemlich harmlose, wohltuende Aktivität, ohne Angst und ohne Sorgen (mit einem kompetenten Tai Chi-Lehrer).

Oder ist es gut, dass ich es merke und dann nicht reagiere? Denn ich kann mir ehrlich gesagt keinen Tag in der Zukunft vorstellen, an dem ich nicht bösen Willen und Wut auf Dinge und Menschen verspüre.

Das erinnert mich an diese Zen-Geschichte: Gehorsam .

„Siehst du, ich denke, du bist ein sehr sanfter Mensch.

Soweit ich die Theravâda-Tradition verstehe, bedeutet die rechte Ansicht, die Dinge so zu sehen, wie sie sind

Das könnte sprachlich etwas falsch sein.

Ich denke, dass „richtige Ansicht“ ( samma ditthi ) so etwas bedeutet wie „kennt den Unterschied zwischen ‚richtig‘ und ‚falsch‘, versteht, was ‚Stress‘ verursacht, und sieht die Dinge vielleicht genauer durch die Linse der Vier Edlen Wahrheiten“ .

Was Sie beschreiben, könnte etwas anderes sein (z. B. etwas, das mit Yathā-bhūta zu tun hat , und yoniso manasikāra, wieder etwas anderes).

Ich weiß, dass Sie keine Antwort wollen, welche religiöse Schrift nachgeahmt wird. Ich habe dies nur geschrieben, falls es wichtig ist, nicht falsch zu verstehen / falsch anzugeben, was "richtige Ansicht" ist.

Ein Meditationsstil, der „nur notieren“ beinhaltet, kann als eine Art Vipassana gedacht sein oder zu Vipassana führen, aber ich glaube nicht, dass es die Definition von „richtiger Ansicht“ sein soll (und das ist wichtig, weil richtig Sicht ist wichtig).

Ich bin mir nicht sicher, aber es könnte einen Unterschied in der Betonung zwischen zB Theravada und Mahayana geben: wobei ersteres die Betonung auf „richtige Ansicht – es gibt richtig und es gibt falsch“ (dh ziemlich dualistisch) liegt; und letzteres „alles ist leer“ (und ist einfach, oder ist nicht einmal das, dh Nicht-Dualität).

Soweit ich die Theravâdin-Tradition verstehe, sieht die rechte Sicht die Dinge so, wie sie sind, anstatt durch unsere eigenen Filter, Konditionierungen, Überzeugungen usw.

Es ist nach der virtuellen und Konzentrationsmeditation. Es ist gut, die Dinge zu sehen, wie sie sind, aber es kann sich nicht perfekt entwickeln, wenn Ihre virtuelle und Konzentrationsmeditation immer noch nicht perfekt ist.

Siehe: Sutta. Ma. Mu. Rathavinītasuttaṃ .

Wenn ich also etwas Schmerz habe, ist es nur Schmerz und ich muss es nicht als angenehm oder unangenehm sehen, dann glaube ich an eine Erzählung usw., die zum Beispiel sagen könnte: „Ich hasse diesen Schmerz, warum ich“. Dasselbe kann für Freude gesagt werden 'Ich liebe es, mich so zu fühlen, ich wünschte, es würde nicht enden'. Dass wir die Realität von dukkha, anicca und anatta nicht akzeptieren und uns selbst Leid zufügen, wenn wir Dinge wegschieben und uns danach sehnen, dass die Dinge bleiben.

Wenn wir also in Meditation sitzen und nur die rohen Empfindungen wahrnehmen und Hören, Schmerz, Schmerz, Taubheit, Denken, Denken usw. notieren, trainieren wir unseren Geist, nicht auf diese Dinge in unserem Leben zu reagieren, was dann zu richtigem Denken und richtigem Handeln führen kann usw. und wir werden friedlicher.

Sie haben uns gesagt, „rechte Sicht ist, Dinge zu sehen“, dann sagten Sie, „ich muss es nicht sehen“, weil Sie denken, „ich habe etwas Schmerz, es ist nur Schmerz“, ist die Meditation, aber eigentlich ist es nicht die Meditation. Die Meditation ist, wenn du denkst (siehst), um zu vermeiden, zu denken „Ich hasse diesen Schmerz, warum ich“ und „Ich liebe es, mich so zu fühlen, ich wünschte, es würde nicht enden“.

Das ist es, was ich seit über 7 Jahren praktiziere. Ich habe einige Änderungen bemerkt, aber nicht viel. Es ist sehr schwierig, auf Dinge nicht zu reagieren. Es ist auch sehr schwierig, eine Balance zu finden, damit man nicht zum passiven Fußabtreter wird. Mein Leben fühlt sich an wie eine endlose Flut von Dingen, die mich in die falsche Richtung reiben. An den meisten Tagen verspüre ich oft immense Angst.

Überprüfen Sie zuerst Ihre virtuelle und Konzentrationsmeditation. Das Problem kommt von Ihrer instabilen Basis, virtuellen und Konzentrationsmeditation.

Wenn ich sehe, dass etwas in meiner Welt passiert und ich spüre, wie sich eine Reaktion wie Wut regt, frage ich mich, ob ich einfach Wut, Wut bemerke und dann versuche, nicht um mich zu schlagen und zu reagieren?

Ja, das sollte jeder tun. Aber wenn Sie es nicht können, sollten Sie zuerst Ihre virtuelle und Konzentrationsmeditation überprüfen.

Wenn ich dunkle, wütende Gedanken habe, ist es dann zu spät?

Ja, es ist zu spät. Das liegt daran, dass du keine Konzentrationsmeditation wie Ānāpānasati hast, um sie zu kontrollieren.

Habe ich schon das Territorium der falschen Sichtweise betreten?

Wütend ist nicht die falsche Ansicht. Aber wenn Ihre Wut unmoralisch wird, dh den anderen schlägt, kommt diese Wut aus der falschen Sichtweise. Überprüfen Sie zuerst Ihre virtuelle und Konzentrationsmeditation.

Oder ist es gut, dass ich es merke und dann nicht reagiere? Denn ich kann mir ehrlich gesagt keinen Tag in der Zukunft vorstellen, an dem ich nicht bösen Willen und Wut auf Dinge und Menschen verspüre. Ich war bisher nicht in der Lage, die Empfindung zu bemerken, bevor die Wut oder was auch immer aufkommt. Es passiert im Bruchteil einer Sekunde. Vorkommen - Wut - Bumm.

Überprüfen Sie zuerst Ihre virtuelle und Konzentrationsmeditation. Da Sie niemals die Konzentrationsmeditation meditieren, können Sie Ihr zorniges Pariyuṭṭhāna nicht kontrollieren.

Für virtuell: https://accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.31.0.ksw0.html