Referenz für die Lehre des Nicht-Selbst

Ich habe in der Vergangenheit eine Art Argument gehört, um zu zeigen, dass es kein Selbst gibt, nach dem Motto: Bist du dein Körper? Nein, Ihre Zellen regenerieren sich ständig. Sind Sie Ihre Emotionen? Nein, sie kommen und gehen. Bist du ... ? Die Befragung geht so weiter und weiter, bis nichts mehr übrig ist. Findet sich dieses Argument tatsächlich in den Sutras? Wenn ja, in welcher?

Antworten (4)

Nicht-Selbst (Anatta) ist eine Lehre, die selbst für einen fortgeschrittenen Praktizierenden schwer zu verstehen ist. Anatta Lakhana Sutta ist die direkte Lehre dieser Doktrin. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.059.mend.html

Buddha gab seinem Sohn Rahula diesbezüglich in Sutta 62, Vers 8 und Vers 3 hier einen Rat:-

http://buddhadust.net/dhamma-vinaya/wp/mn/mn.062.ntbb.wp.htm

Zur Sache :-

Rahula, was auch immer innerlich, zu einem selbst gehörend, fest, verfestigt und anhaftend ist, das heißt, Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Dickdarm, Dünndarm, Mageninhalt, Kot oder was sonst innerlich zu einem selbst gehört, fest, verfestigt und anhaftet: das nennt man das innere Erdelement. Jetzt sind sowohl das innere Erdelement als auch das äußere Erdelement einfach Erdelement. Und das sollte mit der richtigen Weisheit so gesehen werden, wie es tatsächlich ist: „Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.“ Wenn man es mit angemessener Weisheit so sieht, wie es tatsächlich ist, wird man vom Erdelement desillusioniert und macht den Geist leidenschaftslos gegenüber dem Erdelement.

Für egal :-

Dann blickte der Gesegnete zurück und sprach den ehrwürdigen Rāhula folgendermaßen an:[641] „Rāhula, jede Art von materieller Form, egal ob Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, unterlegen oder höher, fern oder nah, alle materielle Form sollte so gesehen werden, wie sie tatsächlich ist, mit angemessener Weisheit, also: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ „Nur materielle Form, Erhabener? Nur materielle Form, Erhabener?“ „Materielle Form, Rāhula, und Gefühl, Wahrnehmung, Formationen und Bewusstsein.

Vielleicht möchten Sie lesen:

SN 12:15 • Kaccanagotta https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN12_15.html https://suttacentral.net/sn12.15/en/bodhi

MN 72 • Aggi-Vacchagota-Sutta https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN72.html

MN 109 • Mahā Puṇṇama Sutta https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN109.html

„Er nimmt an, dass das Gefühl das Selbst ist, oder das Selbst als Gefühl besitzend, oder das Gefühl als im Selbst, oder das Selbst als im Gefühl. Er nimmt an, dass die Wahrnehmung das Selbst ist, oder das Selbst als Wahrnehmung besitzend, oder die Wahrnehmung als im Selbst, oder das Selbst als in der Wahrnehmung. Er nimmt an, dass Erfindungen das Selbst sind, oder das Selbst als Besitz von Erfindungen, oder Erfindungen wie im Selbst, oder das Selbst wie in Erfindungen. Er nimmt an, dass Bewusstsein das Selbst ist, oder das Selbst als Bewusstsein besitzend, oder Bewusstsein als im Selbst, oder das Selbst als im Bewusstsein.

„So, Mönch, kommt die Sichtweise der Selbstidentifikation zustande.“

Es steht in den Fragen von König Milinda in dem Abschnitt, der die Analogie (oder das Gleichnis) des Streitwagens enthält.

Was ist dann dieses „Nagasena“? Sind vielleicht die Haare des Kopfes „Nagasena“?

"Nein, Großer König!"

"Oder vielleicht die Nägel, [etc.]

Die Fragen, die Milinda Panha , sind im Khuddaka Nikaya .