Indische Philosophen, sowohl buddhistische als auch andere, sind geteilter Meinung darüber, wie sie zum Thema reflexives Bewusstsein stehen. So wie ich es verstehe, kann reflexives Bewusstsein so formuliert werden: Wenn ich mich an den blauen Himmel von gestern erinnere, erinnere ich mich nicht nur an den Himmel, sondern auch daran, den Himmel zu sehen. Wenn ich mich also daran erinnere, den Himmel gesehen zu haben, muss mein Bewusstsein – zum Zeitpunkt des Himmelsehens – „sich seiner selbst bewusst gewesen sein“. Soweit ich verstehen kann, soll sich Reflexivität auf das Bewusstsein per ce beziehen, nicht nur auf das Sehen. (Ich hoffe, meine Formulierung hier macht Sinn, bitte korrigieren Sie mich, wenn ich falsch liege).
Fragen
Eine relativ einfache Quelle dazu ist Unique Tenets of The Middle Way Consequence School von Daniel Cozort. Bessere sind Khedrup Jes Dose of Emptyness und Shantidevas Bodhisattva Deeds .
Vaïbashikas und Madhyamika-Prasangika behaupten keine Selbsterkenner (Selbsterkenner). Die anderen Schulen schon. Wenn Prasangika jedoch Selbsterkenntnis widerlegen, behaupten sie, dass Gewahrsein Selbsterkenntnis ist. Sie kennt sich einfach nicht so aus, wie andere Schulen postulieren. Prasangika widerlegt die Selbsterkenntnis, wie sie von anderen Schulen präsentiert wird. Andere Schulen postulieren einen Selbsterkenner, der ist:
Die Idee ist, dass andere Gedankenschulen (Lehren) von Svatantrikas bis hin zu und einschließlich Sautrantikas behaupten, dass man sich an Blau erinnern könnte, wenn es keine Selbsterkenntnis gäbe, sich aber nicht daran erinnern könnte, Blau gesehen zu haben. Prasanngika behauptet, dass Selbsterkenner nicht in der Lage sein müssen, sich daran zu erinnern, Blau gesehen zu haben, weil das Augenbewusstsein, das Blau wahrnimmt, sich implizit zum Zeitpunkt des Blausehens verwirklicht. Implizit bedeutet durch das Nichterscheinen des Objekts. Wenn man sich also an Blau erinnert, erinnert man sich auch an „Blau gesehen zu haben“ als Beziehung; die Erkenntnis, Blau gesehen zu haben, wird durch die Erinnerung an das Objekt induziert, da das Bewusstsein und sein Objekt bereits zum Zeitpunkt des Sehens miteinander in Beziehung standen.
Was folgt, sind Argumente aus Geshe Gyaltsens Lehren. Es gibt einen Kommentar zu Kapitel 9 von Shantidevas Bodhisattva-Taten .
Prasangika: „Es gibt keinen Selbsterkenner, der einen Erkennenden direkt und explizit auf nicht-duale Weise erkennt, weil Buddha sagte, dass der Geist sich selbst nicht sehen kann, wie das Schwert sich nicht selbst schneiden kann.“
Prasangika: „Wenn sich ein Selbsterkenner auf nicht-dualistische Weise verwirklichen würde, würde daraus folgen, dass [das wahrgenommene Objekt und sein wahrnehmendes Bewusstsein] von denselben Isolaten sind.“
Cittamatrin: "Der Selbsterkenner ist wie eine Butterlampe, die sowohl das Äußere als auch sich selbst erleuchtet."
Prasangika: „Die Butterlampe erleuchtet sich nicht selbst, da sie nicht erleuchtet werden muss. Die Butterlampe braucht sich nicht zu erleuchten, da sie sich nicht verdunkelt[...] Die Tatsache, dass das Bewusstsein erleuchtet, ist dem Bewusstsein bekannt , das von einer anderen Substanz ist. "Bewusstsein erleuchtet" wird durch was erkannt? Durch ein anderes Bewusstsein oder durch sich selbst? Wenn wir sagen, dass Bewusstsein erleuchtet und das von einem anderen Bewusstsein erkannt wird, sollte dieses Bewusstsein wieder von einem anderen Bewusstsein erkannt werden und das sollte verschwinden so weiter ohne Ende."
Prasangika: Wir brauchen diese Selbsterkenntnis nicht, da das Augenbewusstsein sein Objekt explizit erkennt und sich selbst implizit erkennt, während es sein Objekt erkennt.
Durch die Beziehung des Erlebens eines Anderen, das heißt, wenn das Augenbewusstsein Blau sieht, erfährt es auch sich selbst in Bezug auf das Erkennen von Blau. Daher hat es keinen Sinn, eine Selbsterkenntnis zu behaupten.
Dies ist möglich, weil beide nicht inhärent existieren und daher verwandt sein können. Indem man sich an das Objekt erinnert, erkennt man implizit das Subjekt.
Wenn Ihr Bewusstsein den Himmel sieht, kann es sich nicht gleichzeitig seiner selbst bewusst sein. Der Geist kann immer nur ein Objekt als Fokus nehmen. Vielleicht gibt es also das Gewahrsein des Himmels, gefolgt vom Gewahrsein dieses Gewahrseins selbst. Dies wird deutlich, wenn man Meditation praktiziert. Ich hoffe das beantwortet deine Frage, war mir nicht ganz klar.
Bearbeiten: Es gibt mit ziemlicher Sicherheit eine detailliertere Erklärung im Abhidhamma, hoffentlich kann jemand, der belesener ist als ich, vorbeikommen und den genauen technischen Prozess erklären.
Selbstreflexives Gewahrsein ist auf sich selbst gerichtetes Gewahrsein. IT hat nichts mit Erinnerungen oder Fantasien von Vergangenheit und Zukunft zu tun, sondern ist nur im genauen Moment der Betrachtung erkennbar. Selbstreflexives Bewusstsein ist der natürliche Zustand des Geistes und ein so tiefgreifendes Thema, dass eine Debatte ohne Meditation wie das Kochen von Reis ohne Feuer wäre.
Bitte überprüfen Sie diese Ressource auf eine hervorragende Beschreibung und stellen Sie sicher, dass Sie die Schlussfolgerungen in Ihrer eigenen meditativen Erfahrung überprüfen.
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