Sartre über das Wesen

Um zu verstehen, wie Sartre so etwas jemals sagen konnte, müssen wir uns ein bedeutendes deutsches Philosophenpaar und einen Dänen ansehen (tatsächlich könnten wir in diesem Übergang wahrscheinlich noch viel mehr wichtige Personen finden) und ihre Auswirkungen auf unser Denken.

Ich gehe davon aus, dass Sie aufgrund der klassischen Definition von Essenz in Bezug auf Aristoteles denken, dass jede natürliche Art eine Essenz hat, und die definiert, was das Ding ist. Thomas Nagel macht das deutlich, wenn er in Amelie Rorty (ed.) Essays on Aristotle's Ethics über Giraffen spricht . Und Aristoteles leitet seine Darstellung der menschlichen Ethik in der Nikomachischen Ethik teilweise von dieser Idee ab.

So weit, ist es gut. Aber mit der Zeit wird das Wort Essenz (das natürlich nicht Aristoteles' Wort sein kann, da es lateinisch ist) in eine Debatte darüber verwickelt, ob Essenzen so etwas wie Platos Ideen folgen, Aristoteles' "das, was es sein soll" -- > Essenz oder etwas, das aus unserem Kopf kommt. (Wir bewegen uns in einem sehr schnellen Tempo durch das Mittelalter, wir haben Augustinus, der diesbezüglich platonisch klingt, Aquinas, der sich aristotelisch anhört, und Ockham und Buridan, die sich in Bezug auf Essenzen sehr "in unseren Köpfen" anhören).

Dann kommen wir zur Moderne. Die Rationalisten, die auf Descartes und dann auf Kant folgen, präsentieren eine weitgehend dualistische Darstellung, bei der das, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, wenig mit der verkörperten Essenz zu tun hat, die Aristoteles vorschlägt, und viel mit unserem Gebrauch der Vernunft. Wenn wir nur Descartes betrachten, könnten wir sagen, dass das menschliche Wesen die Rationalität ist. Und für Kant (in seiner Ethik) sind Humanität und Rationalität Synonyme.

Das führt uns zu Hegel, der eine interessante Behauptung aufstellt, dass die grundlegende Natur des Menschen nicht nur Vernunft, sondern auch Wille ist. Mit anderen Worten, was uns zu Menschen macht, ist, dass wir der Welt, der wir begegnen (und erzeugen?), Kategorien und Unterscheidungen auferlegen.

Auch Kierkegaard betont den Sinn, in dem Menschen Wesen sind, die sich anders auf die Welt beziehen. Am Anfang von Sickness to Death schlägt er vor, dass wir uns von Tieren dadurch unterscheiden, dass wir verzweifeln können und dass wir die Wahl haben, wie wir mit der Welt umgehen.

Sartre baut weitgehend auf Hegel und Kierkegaard auf (es gibt starke Gründe zu der Annahme, dass er beide gelesen hat). Und die Idee, die er vorschlägt, ist, dass wir, anstatt wie eine Giraffe ein festgelegtes Lebensmuster zu haben, die Macht haben, zu wählen, wie wir unser Leben gestalten. Das meint er mit "Essenz" und dem Vorschlag, dass Menschen in einer einzigartigen Position sind, um ihre Essenz auszuwählen.

Ich werde versuchen, das praktischer zu machen.

Ein Eichhörnchen hat keine Wahl, herauszufinden, wie man ein Eichhörnchen lebt. Es muss (soweit ich das beurteilen kann) nie entscheiden: „Nun, was bedeutet es, ein Eichhörnchen zu sein? Welche Interessen sollten Eichhörnchen haben? Alle diese Fragen werden in der unmittelbaren Mission abgeschnitten, Nüsse zu sammeln und zu vergraben.

Umgekehrt haben Menschen eine Wahl hinsichtlich ihrer Vision von idealer Menschlichkeit. So können wir diskutieren, ob es sinnvoll ist, monogam zu sein und Ehen einzugehen, heterosexuell zu sein, fettleibig oder "idealgewichtig" zu sein, nach höheren Gütern und intellektuellen Errungenschaften zu streben, nach Gerechtigkeit zu streben. Mit anderen Worten, ich könnte entscheiden, dass mein ideales Leben genau wie die Eichhörnchen ist, und versuchen, das auszuleben – auf einem Baum leben, herumhüpfen, Nüsse sammeln, sie roh mit meinen Zähnen essen. Sowohl andere Eichhörnchen als auch andere Menschen mögen es seltsam finden, aber es liegt in meiner Macht, zu versuchen, meine Essenz zu wählen.

Das soll nicht heißen, dass es keine Antwort geben kann, aber zum Teil, dass wir eine weitere Aufgabe haben, diese Antwort richtig auszuwählen (es schließt auch nicht aus, dass es keine Antwort gibt). (Das Eichhörnchenleben scheint uns nicht gut zu passen, weil wir keine Zähne haben, die sich regenerieren, es gibt keine Baumhöhlen in der richtigen Größe für uns usw. usw.)

tl; dr - wenn Sartre sagt, dass wir unsere "Essenz" auswählen, können wir das umformulieren, da er glaubt, dass wir die Wahl haben, auszuwählen, was wir für unsere Essenz halten. Und in Ermangelung dieser Wahl haben wir keine Essenz, die wir über uns selbst kennen .

Das obige dient als Antwort auf Ihre Frage. Vieles davon können Sie dem Existenzialismus ist ein Humanismus entnehmen , aber Sie finden einen viel robusteren und schwieriger zu lesenden Bericht, der besser mit Einwänden umgeht, in Sein und Nichts . Der letztere Bericht ist weitgehend parallel zu Hegels, aber an Stellen skeptisch, an denen Hegel hoffnungsvoll über unsere Fähigkeit ist, Dinge wirklich zu verstehen.

Zu Frage 2 denke ich, dass Sartre den Begriff anders verwendet als Aristoteles und sich aufgrund der Begriffsgeschichte nicht auf einen Widerspruch festgelegt fühlt. Dies liegt zum großen Teil daran, dass der hegelianische Rahmen betont, dass wir diejenigen sind, die die von uns festgelegten Kategorien in die Welt setzen.

In Bezug auf die Fragen 3 und 4 würde Sartres Argumentation (die ihm den größten Spielraum zugesteht) auf Kreaturen zutreffen, die ihre eigenen Weltkonzepte erstellen und verwalten. Das müssen nicht nur Menschen sein, aber es würde nicht für die Art von Tieren und Pflanzen gelten, die ihre Welt nicht nach ihren eigenen Vorstellungen gestalten und würfeln. Um es mit Heideggers Sprache zu sagen, viele Tiere sind weltarm. Um bei unserem Eichhörnchen zu bleiben, es scheint nie darüber nachzudenken, ob es im Leben nur um Nüsse und die Jagd nach weiblichen Eichhörnchen geht. Das ist nur das Leben, also ist seine Essenz festgelegt. (zumindest soweit ich das beurteilen kann). Wenn es ein Wesen gibt, das fragt: "Wofür bin ich hier?" und Entscheidungen darüber treffen können, dann würde das Diktum "Existenz geht vor Essenz" gelten.

Laut Sartre ist der Mensch das einzige Wesen, das keine Essenz hat

Es ist eine ungenaue, vielleicht falsche Aussage, Sartre hat das nie gesagt. Für Sartre sind Menschen ohne (Kontakt mit) Sein , nicht ohne Essenz .

Sein (= das An-sich-sein) und Bewusstsein (= das-für-sich-sein) können einander niemals berühren/beeinflussen, weil ersteres die vollständige Fülle ist, während letzteres das genaue Nihil ist. Ein Mensch kann das Sein in Form des „Phänomens des Seins“ fühlen, das Übelkeit ist , aber das Sein selbst wird niemals rein gegeben, weil das Bewusstsein es per Definition entzieht. Wir können nur durch die Linse unseres vorreflexiven Projekts des Seins sehen (wie wir an-für-sich werden), und durch diese Linse wird das Sein durch unseren Zufall hier oder unsere Faktizität repräsentiert. In jeder Situation und jedem Moment sind wir immer für etwas hier, aber hier sind wir verlassen.

Essenz ist die Qualität des reflektierenden Bewusstseins; eigentlich ist Essenz Ego im weitesten Sinne. Es beginnt dort, wo das kartesische Cogito beginnt. Meine Essenz ist mein Wissen/Gewahrsein meiner selbst. Für Sartre (wie für Hegel) liegt Wissen immer in der Vergangenheit. Daher ist meine gegenwärtige Essenz nur meine unmittelbare Vergangenheit. Es kann mich niemals beeinflussen, denn während ich darüber nachdenke, projiziere ich vorreflexiv weiter in die Zukunft; das heißt, ich mache mich existent oder dynamisch. Die Existenz geht der Essenz immer einen Schritt voraus.

Reines Sein wird einem Menschen also nie gegeben, aber seine Essenz wird ihm immer gegeben (als veraltetes und träges Selbst).

Aber die Vergangenheit ist eine Art des Ansichseins (so wie die Zukunft eine Art des Fürsichseins ist), und daher ist sie, obwohl ich mir meiner Essenz oder meines Ego bewusst bin, mit Sein verunreinigt. Oder besser gesagt, ich kann das Sein in dieser obigen Faktizität sehen. Mein Wesen ist jene Faktizität, die eher von der „Seite“ meiner vorangegangenen Absichten als von der „Seite“ des eigenen objektiven Verlassens hier gesehen wird.

Wenn ich ein Kartenspieler bin und mir geschworen habe, nicht mehr zu spielen, und ich am Kartentisch stehe (es juckt schon), dann ist meine Essenz oder mein Selbst tot/hilflos immer noch „mein“ und „macht mich“ Entscheidung, die riskante Gewohnheit aufzugeben; und meine objektive position ist das gefühl, in dieser realität "zufällig" zu sein, verstrickt mit der notwendigkeit, sich neu entscheiden zu müssen. Und ich fühle mich - gleichzeitig - sowohl verpflichtet, mich neu zu entscheiden (was Angst erzeugt, mich neu zu machen) als auch Faktizität (die aufgrund der außerirdischen Einstellungen Übelkeit erzeugt: Karten und Tisch brauchen mich nicht, noch können sie mich beraten , sie sind einfach).

So verstehe ich Sartre (vielleicht falsch). Es stellt sich dann heraus, dass die menschliche Essenz eine psychologische, ontische Kategorie ist, während das Sein eine ontologische Kategorie ist. Das menschliche Wesen ist eine der Möglichkeiten, wie mir das An-sich-Sein erscheinen kann, aber dieses Sein selbst (rein) kann nicht gefangen werden.

Beachten Sie auch, dass aus der Sicht der phänomenologischen Ontologie von Sartre Dinge (außer Menschen, mir) keine Essenz haben. Sartre stellt das Phänomen nicht der Essenz entgegen, wie es die ältere Philosophie tat. Es gibt nichts Vernünftiges „hinter“ einem Phänomen, kein Geheimnis darin. Außer dem reinen Sein. Nur Menschen haben "Essenz" - was dem in der Frage gestellten Zitat entgegengesetzt ist.