Zur Freiheit in Sartres Existentialismus

Ich lese „Der Existenzialismus ist ein Humanismus“, den Text der berühmten Konferenz von Sartre, in der er seine eigene Version des Existenzialismus erklärt. Ich denke, es ist voller logischer Widersprüche, aber vielleicht liegt es nur daran, dass ich es nicht verstehe oder nicht genug über Existentialismus weiß. Wie auch immer, meine Frage bezieht sich auf eine bestimmte Passage. Nachdem er „demonstriert“ hat, dass man keine Ethik außerhalb des Menschen ableiten kann (Gott existiert nicht und Vernunft genügt nicht), fragt er sich, nach welchem ​​Prinzip sich ein Mensch verhalten soll und sagt:

„Denn ich erkläre, dass die Freiheit in Bezug auf konkrete Umstände keinen anderen Zweck und Zweck haben kann als sich selbst; und wenn ein Mensch einmal gesehen hat, dass Werte von ihm abhängen, kann er in diesem Zustand der Verlassenheit nur eines wollen, und das ist die Freiheit als Grundlage aller Werte. Das bedeutet nicht, dass er sie abstrakt will, sondern nur, dass das Handeln gutgläubiger Menschen als letzte Bedeutung das Streben nach Freiheit selbst hat.“

Es scheint also, dass Sartre sagt, dass die Menschen bei der Entscheidung für eine Vorgehensweise immer „Freiheit“ wählen werden (und auch anderswo, dass „Freiheit“ immer eine gute Sache ist). Das ist für ihn das einzige Prinzip, die einzige Moral, die unser Handeln regiert oder lenken sollte (weil wir falsche Urteile darüber fällen können, was Freiheit ist).

Meine Fragen sind:

1) verstehe ich Sartres Denken richtig?

2) Er sagt: a) Freiheit ist absolut; b) die Werte, die der Mensch wählt, sind auch absolut, weil ihm kein Gott oder kein Verstand sagen kann, was er tun soll, c) deshalb wird der Mensch die Freiheit wählen. Gibt es irgendeine Logik in dieser Aussage? Wenn ich Freiheit durch X ersetze, wobei X „Vergnügen“ oder „Gerechtigkeit“ oder „Schmerz“ oder „Nulltemperatur“ ist, würde ich dann nicht durch diese Logik „demonstrieren“, dass der Mensch X wählen wird?

3) Angenommen, das, was ich gesagt habe, macht Sinn, wie kann der Existentialismus jemals eine Regel für moralisches Verhalten finden? und wenn ja, was ist das und wie kann es nachgewiesen werden? und wenn sie es nicht kann, warum ist oder war sie überhaupt als Philosophie wichtig?

Vielen Dank!

Ich bin nicht in der Lage, den Rest zu beantworten, aber 3 ist einfach. Kant geht von einem völlig anderen Blickwinkel an ziemlich genau denselben Punkt und schafft eine sehr produktive Version von Ethik, die vollständig auf „Autonomie“, einem anderen Wort für „Freiheit“, basiert. So auch der Libertarismus. Das gilt auch für verschiedene Formen des Regel-Utilitarismus, die sich eher auf die Absicht als auf das Ergebnis konzentrieren. Wenn überhaupt, lässt es zu viele ethische Optionen, weil es zu vage ist.
Vielen Dank. Wollen Sie damit sagen, dass für Kant oder die anderen von Ihnen erwähnten Schulen Freiheit oder Autonomie das höchste moralische Prinzip ist? Und wie können sie diese Aussage belegen (oder zumindest stützen)?
Es lohnt sich, darauf hinzuweisen, dass der Aufsatz polemisch ist und daher „voller logischer Widersprüche“ sein wird; er rechtfertigt seine Position an anderer Stelle.
Das ist eine ganz andere Frage, die Sie stellen oder suchen sollten, wenn Sie wirklich eine Antwort wollen, und die in jedem Fall eine lange Antwort erfordern würde. Der Punkt ist, dass Sartre darin nicht originell ist, er hat mehrere Vorgänger, die ihre gesamte Ethik an den Begriff der gegenseitigen Autonomie oder andere Interpretationen von „Freiheit“ gehängt haben. Er versucht nur, ohne die gleichen Abkürzungen dorthin zu gelangen.
Ein Teil des Grundes, sich für Freiheit zu entscheiden, ist, dass Sie wählen, und Sie möchten, dass es ethisch ist, dass Sie sich dafür entscheiden, ethisch zu sein. Es hat eine Art „cogito ergo sum“-Qualität. Wenn Sie für ein ethisches Kriterium eine andere Grundlage als die Entscheidungsfreiheit wählen, dann gibt es viel mehr Arbeit, um zu beweisen, dass Sie sich die Mühe gemacht haben sollten, überhaupt etwas zu wählen. Und für die meisten von uns haben wir subjektiv das Gefühl, dass wir wählen, wenn wir eine ethische Entscheidung treffen, und nicht geführt werden oder etwas Neues schaffen.
Die Passage ist kein Argument und wird auch nicht als solches dargestellt. Es weist auf eine "existenzielle Tatsache" hin, die man "in diesem Zustand der Verlassenheit" erfahren wird, also ist es eher das, was Kant "die einzige Tatsache der Vernunft" (moralisches Gesetz) nannte, als eine rationale Wahrheit. Sie werden es mit anderen X (laut Sartre) nicht haben, und "Begründungen" für Werte reduzieren sich sowieso auf den naturalistischen Irrtum. Eine Philosophie wird wichtig, wenn sie Einsichten zum Ausdruck bringt, die die Menschen für tief und aufschlussreich halten, und im Westen gab es immer eine starke antirationalistische Tradition, zu der der Existentialismus gehört.
Siehe Jean-Paul Sartre : „Die Grundlage der sartreanischen Freiheit ist ontologischer Natur: Wir sind frei, weil wir kein Selbst (ein An-sich) sind, sondern eine Anwesenheit-zu-sich (die Transzendenz oder „Vernichtung“ unseres Selbst). [ ...] was Sartre „Freiheit als Definition des Menschen“ nennt. Dieser Freiheit entspricht eine entsprechende Verantwortung: Wir sind verantwortlich für unsere „Welt“ als den Sinnhorizont, in dem wir uns bewegen, und damit für alles darin, soweit ihr Sinn und Wert kraft unserer lebensorientierten Grund-„Wahl“ zugewiesen werden. ” ..." 1/3
„Eine solche grundlegende „Entscheidung“ wurde als kriterienlos und daher willkürlich kritisiert. […] Sartre spricht manchmal so, als ob jede Wahl authentisch sein könnte, solange sie mit einem klaren Bewusstsein ihrer Kontingenz und Verantwortung gelebt wird Meinung schließt Entscheidungen aus, die andere unterdrücken oder bewusst ausbeuten. Mit anderen Worten, Authentizität ist nicht ausschließlich Stil; es gibt einen allgemeinen Inhalt, und dieser Inhalt ist Freiheit. Daher wird der „authentische Nazi“ ausdrücklich als Oxymoron disqualifiziert.“ 2/3
„Sartres These lautet, dass Freiheit das implizite Objekt jeder Wahl ist, eine Behauptung, die er in seinem Vortrag zum Humanismus zwar aufstellt, aber nicht angemessen verteidigt. Er scheint anzunehmen, dass „Freiheit“ der Aspekt ist, unter dem jede Wahl getroffen wird, ihr „formaler Gegenstand“. “, um einen alten Begriff wiederzubeleben. Aber ein stärkeres Argument als das wäre erforderlich, um einen „authentischen“ Nazi zu disqualifizieren.“ 3/3
@MauroALLEGRANZA: Sicherlich sind diese Kommentare wirklich eine Antwort wert? Sie scheinen mir ziemlich nützlich zu sein.
Danke an alle Kommentare, sie sind sehr nützlich. Ich schätze, ich bin einfach immer unzufrieden mit Argumenten, die reine Logik zu sein scheinen, aber am Ende nur „Einsichten äußern, die die Leute als tief und aufschlussreich erachten“. Ich verstehe, dass Philosophen nicht unbedingt versuchen, mathematische/logische Demonstrationen zu erreichen, aber ich bin auch beeindruckt, wie oft sie denken, dass sie es getan haben. Sogar Sarte sagt, "wie wir demonstriert haben"....
@luca Ich sympathisiere mit der allgemeinen Abneigung gegen die Berufung auf Intuitionen, aber am Ende müssen Argumentationsketten irgendwo enden, und es ist für mich plausibel, dass Grundwerte zu einer solchen Grundlage gehören. Sie werden eher beschworen als wirklich argumentiert (was ein möglicher Sinn von "demonstrieren") ist, aber natürlich steht es uns immer frei, eine Grundlage abzulehnen , die uns nicht anspricht. Ich bin jedoch der Meinung, dass wir Ansichten, die viele unserer Mitmenschen ansprechen, fair berücksichtigen sollten, auch wenn wir sie am Ende ablehnen. Sartres „Freiheit“ kann gegen Sartres Ethik selbst gewendet werden.
1 Ihr Zitat zeigt das nicht 2 Warum denken Sie, dass Vergnügen absolut ist und dass alle Entscheidungen auf Vergnügen basieren 3 eh ja, bessere Frage, denke ich. Ich denke, der Existentialismus hat eine schwierige Beziehung zu moralischen Entscheidungen und soll nicht "demonstrieren", was moralisch der Fall ist, ob dies ein Fehler ist oder nicht

Antworten (3)

Sie haben Sartre nicht richtig verstanden. Wenn er sagt, dass die Menschen Freiheit (von Handlungen) wählen, meint er in dieser Passage, dass sie die Tatsache, dass sie bereits frei sind, besser schätzen / anerkennen sollten, anstatt ihren „bösen Glauben“ zu verfolgen, der die Tatsache der Freiheit verbirgt, um der Angst zu entkommen und Verantwortung. Denn für Sartre ist der Mensch dazu verdammt, frei zu sein. In Ehrlichkeit (Authentizität) oder in böser Absicht (Selbsttäuschung) – egal, ein Mensch bleibt frei; er kann nicht anders als frei existieren.

„Das Streben nach Freiheit als solches“ ist also einfach das Projekt, ehrlich zu sein und mit dieser (einzigen) menschlichen Natur, der Freiheit, auszukommen. Aus Sartres Sicht ist es ein logischer und praktisch vernünftiger Aufruf. Wir wählen Freiheit nicht, sagt er, also lasst uns schätzen, dass wir frei sind.

Jemand, der in seinem Leben gelegentlich die Einsicht hatte, dass zum Beispiel sein Liebhaber oder ein Freund oder ein Haustier nur dank ihnen (den Subjekten) und durch sie würdig ist, wird Sartres Sprichwort „Werte hängen von ihm selbst ab“ verstehen.

Sartres Existentialismus hatte immer Probleme mit der Ethik. Positive Moralvorstellungen lassen sich nicht einfach aus einer im Grunde "nihilistischen" Philosophie ableiten. Sartre rief dazu auf, die Freiheit aller zu respektieren, nicht nur meine. Er war auch der Meinung, dass ein Mann handeln und sich selbst nachstellen sollte.

Jemand sehr scharfsinniger hat die moralischen Maxima jedes phänomenologisch begründeten Existenzsystems als „handeln, als ob du nicht wärst “ proklamiert, denn für Sartre und seine philosophischen Kollegen hat der Mensch keinen Zugang zu seinem eigenen Wesen, da er frei ist.

Ich habe beide Antworten gelesen, die Sie zu Sartre gegeben haben, und es sind gute Antworten! Wie Sie jedoch wahrscheinlich wissen, änderte Sartre später seine Ansichten zu diesem Thema der Freiheit des Menschen. Zumindest meiner Meinung nach war es eine echte Veränderung, ein echter Bruch, als Sartre begann, die Idee der (vollständigen) ontologischen Freiheit des Menschen als einfach naiv anzusehen. Dies gibt einige Informationen zu diesem Thema. iep.utm.edu/sartre-p/#H3
vielen Dank für deinen Kommentar und den Link. Ich glaube jedoch nicht, dass Sartre jemals seine grundlegenden Postulate aufgegeben hat. Trotz ja, wandte er sich Ende der 40er Jahre der Ansicht zu, dass der Mensch durch die realen Umstände sehr eingeschränkt sei. In seinem zweiten großen Buch, dem dialektischen Denken, wurde vieles terminologisch umformuliert, aber der Dreh- und Angelpunkt blieb gleichsam im Sein und im Nichts erkennbar.
Zu Ihrem zweiten Kommentar zu nicht entfernbaren unterschiedlichen Zwängen bei Menschen. Eigentlich ist es unfair, von einem Philosophen zu verlangen , Unterschiede zu berücksichtigen, damit das System für alle gleich gut passt. Ähnliche unfaire Behauptungen wurden zum Beispiel gegen Heidegger erhoben; was sein System nicht entwertet.
Schließlich ist eine antropologisch orientierte Philosophie immer eine intime Erfahrung ihres Autors allein. Es ist unsere individuelle Entscheidung, es auszuleihen, zu glauben und zu leben und zu nutzen, oder nicht.
Außerdem – ich möchte diese offensichtliche Tatsache betonen – bedeutete Sartres „absolute Freiheit“ niemals „effektive Willkür“. Die Freiheit ereignet sich immer hier und jetzt in konkreten Umständen und gegenüber diesen. Das Wort "absolut" bedeutet nicht, dass ich tue, was ich will, sondern dass die Umstände vom Verstand so verarbeitet werden, dass sie, obwohl sie vollständig aufgenommen werden, nur dazu da sind, sich (im strengen Sinne der Kausalität) nicht in die getroffene Entscheidung einzumischen . Die Freiheit ist keine psychologische oder subjektive Freiheit, sie ist eine philosophische ontologische.
(Gordon, ich schätze Ihr Interesse am Marxismus, wie ich Ihren Antworten entnehmen kann. In Russland mussten wir als Studenten vor vielen Jahren hier - mehr oder weniger verschwitzt - den Marxismus (sowjetische Interpretation) büffeln. Ich erinnere mich an wenig. Aber jetzt erkenne ich dass der Marxismus eine ziemlich beständige und würdige Theorie ist. Es ist schön, dass Sartre ihm nahe stand und ihn mit seiner Theorie verschmelzen wollte (wenn auch nicht sehr erfolgreich).

Ich schätze, ich beantworte den Rest trotzdem ... (nicht authentisch von mir ...)

1) Nein. Ich glaube nicht, dass Sie Sartres Position richtig verstehen.

Die Menschen wählen nicht immer die Freiheit. Unechtheit ist auch eine Option. Man kann sich also gegen die Freiheit entscheiden, aber nur heuchlerisch. Ab einem bestimmten Gesichtspunkt tun wir das im Allgemeinen. Ausweichende Rationalisierung ist sehr natürlich in einer komplexen Gesellschaft mit vielen bestimmenden Kräften wie der Regierung, den Meinungen anderer, der Möglichkeit gewalttätiger Meinungsverschiedenheiten ...

Oft rechtfertigen wir unser Handeln und tun so, als hätten wir nichts gewählt, weil uns das Ergebnis nicht gefällt und wir es lieber verleugnen würden.

Freiheit ist nicht immer gut. Ich kann sinnlos sein: Wir müssen möglicherweise entscheiden, wann es keine relevanten Ergebnisse beeinflusst. Es kann entsetzlich sein: Wir können aufgefordert werden, Entscheidungen zu treffen, die niemand treffen sollte, in dem Wissen, dass wir sie nicht gut treffen können. Es besteht immer die Gefahr einer falschen Wahl, die so schlimm wie möglich sein kann.

Aber es ist buchstäblich unausweichlich, wenn man ehrlich ist. Wahrhaftigkeit ist nicht immer gut, sie kann dieselben Probleme haben. Aber der gewohnheitsmäßige Mangel an Wahrhaftigkeit ist eine weit verbreitete Krankheit.

Lügen ist nicht unbedingt schlecht, aber es macht die Dinge komplexer und mindert den Sinn der eigenen Handlungen. Wir können uns entscheiden, uns selbst über unsere Freiheit zu belügen. Das kann sogar gut sein. Es hat eben seinen Preis. Zu viele Menschen sind sich des Preises nicht bewusst, weil sie sich so daran gewöhnt haben, unauthentisch zu sein, dass sie nicht mehr wissen, was Sinn bedeutet; und das ist eine weit verbreitete Form des leichten Wahnsinns.

2) Das ist nicht wirklich eine faire Art, es auszudrücken. Es legt ihm einen Syllogismus in den Mund, der eine unverteilte Mitte hat. Punkt a impliziert c: Freiheit ist absolut, du wirst Freiheit wählen, weil absolute Freiheit keine andere Option zulässt.

Es läuft darauf hinaus, dass das Ob und Wie zu wählen eine Sache im Leben ist, vielleicht die zentrale Sache, über die man letztendlich keine Wahl hat . Du wirst es tun, und du wirst die Freiheit wählen. Sie können dies bewusst oder unbewusst tun. Du kannst genauso gut ehrlich zu dir selbst sein.

Ja, das widerspricht allem, was ich in 1) gesagt habe, aber dies ist bis zu einem gewissen Grad eine Theorie über Lügen und Nichtlügen, die sich an eine Herde von Menschen richtet, die in Lügen versunken sind. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die Widersprüche selbst oberflächlich, aber unausweichlich sind – dass zwei Bedeutungen von „Wahl“ im Spiel sind, aber dass sie nicht wirklich getrennt werden können.

3) Wie in den Kommentaren ausgeführt, nimmt Kant absichtlich die Autonomie als einzigen Wert und baut darauf auf. Kant ist also eindeutig eine Option für eine existentialistische Ethik. Das heißt, solange man erkennt, dass es eine Option ist und dass Kants eigene Entscheidung zu behaupten, er sei im Grunde durch Logik dazu gezwungen, unehrlich und ausweichend ist. Der gesamte Rest von Kants Philosophie ist also keine Option, und Sie müssen Ihre Motivation, die Dinge auf diese Weise zu formulieren, anders betrachten.

Zynismus ist ein weiteres System, das ausschließlich auf Freiheit als Ziel basiert. Es fügt Contrarianism als Unterziel hinzu, mit der zusätzlichen Einsicht, dass wir alle mehr Bewusstsein für unsere Optionen schaffen können, indem wir zu populäre Annahmenmuster untergraben.

Innerhalb einer nietzscheanischen Weltanschauung bilden Macht und Freiheit eine direkte Rückkopplungsschleife. Innerhalb einer Ethik der Macht ist Freiheit also ein Wert, der dem primären Wert gleichkommt, was eine weitere Möglichkeit bietet, ethische Prioritäten zu wählen.

Existentialismus kann verwendet werden, um all dies zusammenzufügen und auf Effizienz zu beschneiden.

Mehr oder weniger richtig, aber nicht ganz.

in diesem Zustand der Verlassenheit

Wir sind nicht alle in diesem Zustand! Oder besser gesagt, wir erleben es nicht immer.

Für Sartre sind Selbsttäuschung und Bösgläubigkeit dasselbe, und in dem, was ich den schwachen Sinn dieser Begriffe nenne, können wir sagen, dass wir Selbsttäuschung oder Bösgläubigkeit nicht entkommen können, weil wir von einer Selbsttäuschung zur nächsten gehen Ein weiterer.

William Leon McBride – Existentialistische Ethik, S. 119.

Denken Sie, alle Menschen sind unauthentisch, aber einige sind unauthentischer als andere. Wie auch immer, Sie haben sicherlich Recht, dass wir das nicht können

jemals eine Regel für moralisches Verhalten finden.

Zu behaupten, dass wir ein moralisches Verhalten für alle finden können , würde bedeuten, sie zu unechten Entscheidungen zu verurteilen, was sicherlich selbst widerlegend ist und somit selbst ein Beispiel für Selbsttäuschung in uns ist.