in Kants Philosophie: Das Noumenon ist für Menschen unzugänglich und das Phänomen existiert und ist für Menschen zugänglich (ist, was wir leben). Sartre kritisiert in Sein und Nichts die kantische Philosophie und sagt, dass Noumenon nicht nur unzugänglich ist, sondern auch nicht existiert. Der Schein ist die einzige Realität. Von diesem Ausgangspunkt aus argumentiert Sartre, dass die Welt als eine unendliche Reihe endlicher Erscheinungen gesehen werden kann. Eine solche Perspektive hilft, den Dualismus der klassischen Philosophie zu beseitigen, insbesondere die Unterscheidung zwischen Innen und Außen.
Meine Frage hier ist, was ist mit dem Denken? Denken ist kein Phänomen – es ist für keinen der fünf Sinne erkennbar – was ist dann Denken im existentialistischen Sinne? und hat Kant argumentiert, dass Denken von Noumenon oder Phänomen kommt? und zu welcher dieser Kategorien gehört das Denken?
Es ist eine interessante Frage, aber ich denke, es könnte hilfreich sein, zuerst Kants Sicht auf das Phänomen und das Noumenon zu überprüfen, bevor man eine Antwort darauf gibt, was Sartre mit dem Denken macht und wie sich das auf die Kantische Position und seine Leugnung der Existenz des bezieht noumenal oder Dinge an sich.
Kants Darstellung der Erkenntnis sieht ungefähr so aus: Es gibt Dinge, die wir durch die Formen der Sinnlichkeit wiedergeben, um sinnlich (=wahrnehmbar) zu werden. Dann schieben wir diese durch die 12 Kategorien (die Kategorien des Verstehens) und haben Objekte, die wir erkennen können.
Diese Methode liefert zwei Effekte: (1) Erkenntnis der Realität und (2) die Unzugänglichkeit des Dings an sich.
das Ding an sich wird von Kant manchmal „noumenal“ genannt.
Die Phänomen- vs. Noumenon-Sprache kommt auch in der Kritik der reinen Vernunft und in Kants Moralphilosophie vor als Unterscheidung zwischen der bestimmten Welt, in der wir Phänomenen begegnen, und der Noumen-Welt, in der unser Wille frei ist.
Das Sein und das Nichts ist ein extrem langes Buch (mein Exemplar umfasst etwa 800 Seiten), daher kann ich nicht genau raten, wo Sie gerade lesen. Aber mein Verständnis im Allgemeinen wäre, dass Sartres Kritik am „Noumenal“ sich nicht auf die Freiheit unseres Willens bezieht, sondern auf die Existenz einer objektiven Realität (insbesondere für soziale Objekte), die kein Produkt unseres Willens ist. Mit anderen Worten, er leugnet, dass es Dinge an sich gibt, die unsere Wissensansprüche begründen. Wissensansprüche sind daher für Sartre auch Willensansprüche.
Bei dem, was Sartre tut, spielt sich eine komplexe Handschrift ab. Um es gut zu verstehen, müssen wir uns Hegels Philosophie ansehen, die einen sehr großen Einfluss auf Sartres Sein und Nichts hat . Konkret denke ich an eine Passage, die ich in einer obskuren Zeitschrift über die Natur der Gegenstände bei Hegel veröffentlicht habe. Insofern nämlich Objekte Dinge sind, die wir wissen, ist die Natur von Objekten für Hegel sowohl in dem begründet, was sie sind, als auch in unseren Erkenntnisakten, die sie zu Typen ordnen und ihnen Eigenschaften verleihen. Zum Beispiel ist "Ehe" eine Art soziales Objekt, weil die Art seiner Existenz für eine Gesellschaft nicht nur von der Physik abhängt, sondern auch von sozialen Verständnissen darüber, wer wie mit wem in Beziehung treten kann und ob solche Beziehungen akzeptiert werden.
Sartre akzeptiert dieses Konzept, wie soziale Objekte funktionieren (ich nehme an, er versucht nicht, dies auf die Physik an sich anzuwenden). Aber er widerspricht Kant hinsichtlich der Notwendigkeit des zugrunde liegenden Scharniers, wodurch das, was wir sagen, objektiv wahr ist.
Jetzt sind wir in der Lage, über „Gedanken“ zu sprechen. Für Sartre wären Gedanken eher Teil der Aktivität unserer Vernunft als ein Objekt für unsere Vernunft. Mit anderen Worten, sie sind etwas verschleiert, aber nur, weil sie eher die Methode des Bewusstseins als sein Objekt sind.
Ich bin mir sicher, dass sie, wenn wir sie zum Objekt machen, weitgehend das sind, was wir wollen. Um ein plausibles Beispiel zu geben: Wenn wir die Gedanken der Menschen lesen können, können wir ihre Gedanken in „Hassreden“, „regierungsfeindlich“, „rebellisch“ und „sündig“ kategorisieren. Und wir tun dies mit den Äußerungen anderer Leute.
Das ist das Beste, was ich ohne eine bestimmte Referenz tun kann.
Ich werde dem einen Wirbel geben ... Aus Wikipedia - Noumenon erklärt es Kants Perspektive:
Kant behauptet, dass eine direkte Beobachtung oder Erfahrung zu „transzendieren“ bedeutet, Vernunft und Klassifikationen zu verwenden, um danach zu streben, eine Korrelation mit den beobachteten Phänomenen herzustellen. Aus Kants Sicht können Menschen Phänomenen auf diese verschiedenen Arten einen Sinn geben, aber sie können die Noumena, die „Dinge an sich“, die tatsächlichen Objekte und Dynamiken der natürlichen Welt, niemals direkt kennen.
Kant ist also in irgendeiner Form ein Idealist . Sartre ist natürlich Existenzialist . Beide haben offenbar nichts mit Nondualität zu tun , die auf die Subjekt-Objekt-Spaltung durch direkte Erfahrung verzichtet. Hinzu kommt, dass Buddhisten die Fähigkeit, sich geistig bewusst zu sein, als einen „Sinn“ wie die 5 physischen Sinne betrachten. Schließlich können wir unsere Augen schließen und uns Gedanken oder einfach Bewusstsein bewusst sein. Dies macht das Denken zu einem Phänomen in dem Sinne, dass es wie jede Erfahrung auftritt und erfasst werden kann. (Es ist privat, aber alle Sinne sind es auch.)
Die Antwort ist also, dass Kant „nicht einmal falsch“ liegt, weil er entschieden hat, dass es Essenzen gibt, die nicht von der Welt sind, die wir begreifen können – Ideale wie die platonischen, soweit ich das beurteilen kann. Er beschreibt diese als Kategorien, aber zu kategorisieren ist eine Aktivität des Geistes, kein Kontakt mit einem unsichtbaren Reich. Sartre hat Recht, ihn zu kritisieren, aber er beantwortet die Frage nicht richtig: Er scheint zu sagen, dass das Denken nicht real ist (ja?). Nondualität ist direktes Erfassen dessen, was ist, ohne nachzudenken.
virmaior