Shomer Negiah ohne direkten Kontakt?

Ein interessanter Gedanke kam mir in den Sinn: Bezieht sich Shomer Negiah speziell nur auf direkten, körperlichen Kontakt oder erstreckt es sich zusätzlich auf Fälle, in denen es keine direkte Berührung gibt?

Obwohl ich das im wirklichen Leben nie benutzen würde, verstößt es in irgendeiner Weise gegen Shomer Negiah, jemandes bedeckte Schulter mit einer behandschuhten Hand zu stoßen, da es keinen physischen Haut-auf-Haut-Kontakt gibt?

Es scheint, dass dies sicher wäre, aber wäre es das?

Negiah ist ein moderner Begriff. Wenn Sie nach Parametern eines bestimmten Problems suchen, versuchen Sie anzugeben, welches Sie meinen. Lo tikrevu legalot erva? Kiruv Basar? Kalut Rosh? Erva? Hirhurim? oder etwas anderes.
Die Issur von Negiah ist eine Halacha in Even HaEzer
@Chanoch Wirklich? Weil ich das Shoresh נגע nirgendwo in Even HaEzer im Zusammenhang damit finden kann. Sie beziehen sich vielleicht auf Siman 20, wo der Mechaber die Ausgabe von „Neheneh BeKiruv Basar“ diskutiert. Ich habe gefragt, auf welche issur TK sich bezog, weil es verschiedene Nafka-Minot geben kann.
@Double AA: Ich bin mir sicher, dass ich es schon einmal gesehen habe, aber als ich gestern Abend nachgeschaut habe, konnte ich es nicht finden, also wollte ich diesen Kommentar nicht posten, bis ich mir sicher war und dir einen Siman und ein Seif geben konnte. Die Verwirrung tut mir leid.
Ich denke, dies könnte etwas Licht in die Sache bringen: myjewishlearning.com/life/Sex_and_Sexuality/Jewish_Approaches/…
Taschbetz 3:58:9

Antworten (3)

Interessanterweise stellte jemand Rav Aviner Anfang dieses Monats dieselbe Frage (na ja, nicht genau) .

Verbot der Berührung des anderen Geschlechts

F: Gilt das Verbot, jemanden des anderen Geschlechts zu berühren, nur für den tatsächlichen Körper oder auch für die Berührung durch die Kleidung hindurch?

A: Beides ist natürlich verboten! Vom anderen Geschlecht sollte man sich extrem fernhalten. Kitzur Schulchan Aruch 152:8-10. Wie der böse Trieb Überstunden macht!

Als ich jünger war, hatte ich jedoch eine Freundin, die ihren „shomer nagiah stick“ hatte, den sie in ihrer Handtasche aufbewahrte. (obwohl es wirklich nur ein Strohhalm war) Dieser Stock wurde verwendet, um Jungen zu schlagen, die unausstehliche Bemerkungen machten, und um Leute anzustacheln, um ihre Aufmerksamkeit zu erregen.

Was ich an R. Aviners Antwort wirklich interessant finde, ist, dass er keine Quelle zitiert, die besagt, dass das Berühren durch einen Handschuh und Kleidung eigentlich ein Problem ist, sondern nur sagt, dass man sich von Frauen im Allgemeinen fernhalten soll.

Dies scheint mir unter die Kategorie „nicht Schabbostik“ zu fallen, sondern bezieht sich nicht auf Schabbat, sondern auf Schomer Nagiah.

Tosfos in Sotah 19a (D'H V'kohen Maniach) zitiert die Yerushalmi und fragt, wie es dem Kohen erlaubt war, seine Hände unter die Hände des Sotah zu legen, während er "Tenufa" machte, dh. das Wedeln mit der Opfergabe, wenn man die Minchas Sotah bringt?

Eine Antwort, die Tosfos vorschlägt, um dies zu rechtfertigen, ist, dass der Kohen ein Laken oder eine Serviette zwischen seine und ihre Hände gelegt hat.

וכהן מניח את ידו תחתיה. האי דאיצטריך תו למיתני וכהן מניח את ידו תחתיה ולא קתני בסתם ומכניס את ידו לאשמועינן דתנופה בכהן ירושלמי וכהן מניח את ידו תחתיה ואין הדבר כיעור מניח מפה ואינו חוצץ מביא כהן זקן ואפילו תימא כהן ילד שאין יצר הרע מצויה לשעה.

Der Munkatcher Rebbe sagt in seinen Notizen über die Yerushalmi, dass dies die Quelle der Praxis der sehr Rechtschaffenen ist, die ein Laken auf den Kopf der Frau legen und um einen Segen bitten, wenn sie ihre Hände auf ihren Kopf legen, um sie zu segnen. Darauf kann sich jedoch nur jemand verlassen, der überaus rechtschaffen ist.

Auf der Grundlage des Obigen erlaubt der Shearim Metzuyanim Behalacha (חלק ד קמז-ו) einem Mann, seiner Frau aufzuhelfen, die auf Eis oder Schnee gefallen sein könnte, indem er sie aus ihrem Gewand hochzieht, obwohl sie sich in Niddah befindet und es daher verboten ist berühren, da es sich nicht um direkten Hautkontakt handelt. Sicherlich könnte man dies auch mit Handschuhen bewerkstelligen.

Nichtsdestotrotz sagt die SMB'H, dass der Minhag unter den G-tt-fürchtigen Juden darin besteht, den Kontakt zu unterlassen, auch wenn es kein Hautkontakt ist, da selbst die oben zitierte Antwort von Tosfos eine von drei verschiedenen Antworten ist, die darauf hindeuten, dass dies nicht der Fall ist endgültige Antwort und kann nur unter mildernden Umständen praktisch angewendet werden.

Aus dieser Antwort darf man keine halachischen Schlüsse ziehen.

Ausgezeichnete Antwort, würde es Ihnen etwas ausmachen, die Tosafos hier herunterzubringen? Typischerweise fragen wir auf StackExchange-Websites zusätzlich zu Links nach Referenzen in Form von Zitaten.
Nein, kopieren Sie einfach die relevanten Tosafos und fügen Sie sie in ein Blockzitat ein. (siehe diese Antwort , kein Shaychus, nur zufällig eine Antwort ausgewählt, die Quellen zitiert). Eine Übersetzung sollte nicht unbedingt erforderlich sein, aber die Idee hinter Stack Exchange ist, dass Sie Antworten mit Quellen direkt darin sehen können sollten, wenn möglich. Ich schätze die Antwort sehr, besonders angesichts der Parscha נשא der letzten Woche.
Können Sie zitieren, dass dies ein Minhag ist? Was definiert jemanden als einen „gottesfürchtigen Juden“, so dass der Minhag auf ihn zutrifft?
@DoubleAA Der SMB sagt, dass dies der Minhag für gottesfürchtige Juden ist. Er hatte eindeutig einen Standard, um das zu definieren. Leider tut er das in dem von mir zitierten Stück nicht

Es gibt eine relativ bekannte Geschichte über den Sanz-Klausenberger Rebbe zy'a: Nach dem Holocaust blieb der Rebbe in den Displaced-Persons-Lagern. An ev Jom Kippur kam eine junge Frau zu ihm, sehr aufgebracht darüber, dass sie ihren Vater verloren hatte niemanden haben, der ihr einen Segen gibt (während der Segen an vielen Orten jeden Freitag den Kindern gegeben wird, ist er bei vielen Chassidim für besondere Anlässe wie Erev Jom Kippur reserviert).

„Er drehte sich liebevoll zu ihr um und sagte: „Weine nicht, mein Kind, ich werde dein Vater sein und dich an diesem Jom Kippur segnen! Mit Tränen, die ihm übers Gesicht liefen, legte der Rebbe seine Hände auf einen Schal auf dem Kopf das Mädchen und gab ihr einen herzlichen und aufrichtigen Segen für das kommende neue Jahr, in Erinnerung an die heiligen Seelen, die im Holocaust umgekommen waren. Nachdem das Mädchen ihre eigenen Tränen getrocknet und dem Rebbe gedankt hatte, ging sie zurück in ihr Zimmer und flüsterte ihr Glück für ihre Freunde. Im Gegenzug stellten sie sich an, um ihren eigenen Segen zu erhalten, und der Rebbe segnete in aller Ruhe jedes Mädchen, das an diesem Jom-Kippur-Abend zu ihm kam.“

Dies ist natürlich ein außergewöhnlicher Umstand, von dem ich glaube, dass die meisten Menschen nicht geneigt wären, daraus weitreichende halachische Schlussfolgerungen zu ziehen. Wir können eine Reihe von Quellen finden, die in dieser Situation Raum für Nachsicht bieten würden, wobei der Schal nur ein zusätzliches Maß an Tznius bietet.

Unter typischeren Umständen denke ich die Ermahnung des Sefer Chassidim 1090 (Siehe Rabbi Getsel Ellinson Woman & the Mizwot Bd. 2, Seite 73), die das Berühren (dh das Händeschütteln) mit einer [nichtjüdischen] Frau verbietet, selbst wenn sie behandschuht wäre eher passend.

wie beantwortet das die frage