Sind Konservative, Reformierte und die „von der Derech“ Teil von „amcha“?

Es gibt mehrere Gebote, die den Ausdruck „b'amecha“ (oder eine Variation davon) enthalten. Die Gemarah Darshans „b'oseh ma'aseh amcha“, dass diese Gebote nur für einen Juden gelten, der in einer Weise handelt, die im Einklang mit der jüdischen Nation steht. Würden konservative, reformierte und ehemals orthodoxe ("off the derech") Juden als "oseh ma'aseh amcha" betrachtet, und wenn nicht, sind sie daher von all diesen Geboten ausgeschlossen, z. man darf lashon hara über sie sprechen usw.?

Vielleicht einige Beispiele aus der Thora und aus der Gemara...
Mi.Yodeya_Fan, willkommen bei Mi Yodeya und vielen Dank für diese wertvolle Frage! Sie könnten es noch wertvoller machen, indem Sie Zitate für die Gebote und talmudischen Regeln, auf die Sie sich beziehen, bearbeiten . Ich habe Ihren Benutzernamen so bearbeitet, dass er für Website-Benutzer nicht verwirrend ist. Fühlen Sie sich frei, es nach Ihren Wünschen weiter zu bearbeiten, aber halten Sie es nicht verwirrend. Denken Sie auch daran, Ihr Konto zu registrieren , damit Sie auf weitere Funktionen der Website zugreifen können .
@IsaacMoses ist hier zu nett. Der von Ihnen gewählte Benutzername grenzt an Identitätsdiebstahl und stellt Sie falsch dar. Wir freuen uns, Sie hier zu haben, aber seien Sie bitte ein Mensch.
Auch @IsaacMoses ist es wahrscheinlich wert, einige Richtlinien für Wiederbenutzer-IDs zu entwerfen
@Identitytheft-Dave, ich bin mir nicht sicher, ob das notwendig ist; Wir stoßen selten auf Probleme, die ein Eingreifen erfordern. Sie können einen Vorschlag auf Meta posten , wenn Sie möchten.
evaD -tfehtytitnedI – !tfeht ytitnedi si sihT ,evaD-tfehtytitnedI@
-1, weil Sie davon ausgehen, dass Reformjuden Mizwot Beyn Adam La-Makom nicht einhalten . Das mag in der klassischen Reformzeit der Fall gewesen sein, aber derzeit findet innerhalb des Reformjudentums eine Spaltung statt (Klassische Reform vs. Neo-Reform). Obwohl die klassische Reform der Ansicht ist, dass Halacha nicht bindend ist (mit Ausnahme von Halachot, die Beyn Adam Lachaveyro sind), haben Neo-Reformer kein Problem damit, dass Juden Halacha halten, solange ihr Wunsch nach ihrer Einhaltung aus persönlicher Entscheidung stammt . Wie kommt es, dass Neoreformisten, die die Mizwa einhalten, keine Orthodoxen sind?
-1, weil Sie davon ausgehen, dass konservative Juden nicht gläubig sind. Ich habe konservative Juden gesehen, die aufmerksamer sind als einige "alte" Juden.

Antworten (2)

Genau genommen müsste eine solche Frage von Fall zu Fall geklärt werden, da die Kriterien nicht eindeutig sind und verschiedene Bereiche der Halacha nicht immer dieselben Kriterien verwenden.

Die Beurteilung des halachischen Status eines Juden innerhalb der jüdischen Gemeinde hängt von einer Vielzahl von Faktoren ab, von denen die objektive Tatsache seiner Einhaltung (oder deren Fehlen) nur der erste Schritt ist. Viel hängt davon ab, was genau er nicht beobachtet, wie er nicht beobachtet und warum er nicht beobachtet. Darüber hinaus umfasst die „Warum“-Frage sowohl die angegebenen Gründe des nicht praktizierenden Juden als auch unser Verständnis (dh das Verständnis der Religionsgemeinschaft), warum er nicht praktiziert, selbst wenn sie miteinander in Konflikt stehen. So ist der klassische Fall eines „ tinok sh'nishba “ („gefangenes Kind“) gemeint, der sich auf einen Juden bezieht, der in einem nichtjüdischen Umfeld aufgewachsen ist. Ein solcher Jude mag glauben, dass seine Nichteinhaltung von einer Ablehnung des Judentums herrührt,

Im Allgemeinen besteht die allgemeine Tendenz der meisten modernen Poskim (mindestens bis zum Chazon Ish zurückgehend) darin, sehr zögernd zu sein, einen nicht praktizierenden Juden von seinem vollen Status innerhalb der Gemeinschaft auszuschließen.

Diese ausgezeichnete Antwort wäre mit etwas mehr Quellenangabe noch besser, auch wenn dies nur ein Hinweis auf die Quelle / den Grad Ihrer Vertrautheit mit der "allgemeinen Stoßrichtung des modernen Poskim" ist.
@IsaacMoses Ich stimme zu.
Ohne spezifische Quellen ist es schwierig, diese Antwort zu diskutieren, aber meine erste Frage wäre, warum wir nicht das Gegenteil annehmen. dh. Wenn wir sehen, dass jemand gegen Schabbos etc. verstößt, würde die Beweislast jetzt nicht bei ihm liegen?
@Identitytheft-Dave, vielleicht, weil wir positiv urteilen sollen, anstatt voreilig zum schlechtesten Schluss zu kommen?
@MonicaCellio, aber gilt dieses Gebot selbst nur für jemanden, der nicht bereits als Sünder etabliert ist? bist du verpflichtet, einen rasha positiv zu beurteilen?
@Identitytheft-Dave Ich stimme zu, dass es ein schwieriges Thema ist, ohne Quellen zu diskutieren, aber selbst mit Quellen ist es schwer zu diskutieren, weil zu viele verschiedene Variablen beteiligt sind, um allgemeine Aussagen zu treffen. Deshalb betone ich, dass diese Situationen von Fall zu Fall behandelt werden müssen. Was die "Beweislast" betrifft, bin ich mir nicht sicher, ob das überhaupt für Fragen dieser Art gilt. In Ermangelung eines bereits bestehenden Psak, der eine bestimmte Person ungültig macht, behält diese Person auf jeden Fall ihre Chezkas Kashrus, und die „Beweislast“ würde darin bestehen, sie zu disqualifizieren.
aber wenn diese Person die chezkas kashrus verliert, indem sie, sagen wir, öffentlich gegen Schabbos verstößt, stimmen Sie dann zu, dass sich die Beweislast verschoben hat?
@Identitytheft-Dave Er würde vermutlich seine Chezkas Kashrus in Bezug auf die Themen verlieren, die sich ausschließlich auf die öffentliche Einhaltung des Shabbos drehen. Die Frage des halachischen Status kann sich jedoch um viel mehr als seine eigene Einhaltung drehen, und in dieser Hinsicht können seine Chezkas Kashrus immer noch gültig sein.
@Identitytheft-Dave, indem du ihn zum Rasha deklarierst, beurteilst du ihn ungünstig. Du weißt nicht, dass er ein Rasha ist; Sie wissen nur, dass er nicht aufmerksam ist. Sie wissen nicht warum, wie er in diese Situation geraten ist, irgendetwas. Einer unserer LORs bestellte einmal am Schabbat ein Auto zu seinem Haus und stieg ein; ist er ein rasha? Daran erkennt man nicht nur, dass es sich um einen medizinischen Notfall handelte und dies der schnellste Weg ins Krankenhaus war. (Anmerkung: Ich sage nicht, dass alle Nicht-O-Juden solche mildernden Umstände haben; ich sage, dass Sie es nicht wissen und daher keine voreilige Schlussfolgerung ziehen können.)
Ohne mich in eine Diskussion darüber zu vertiefen, wann das Gebot, jemanden positiv zu beurteilen, anzuwenden ist, werde ich sagen: 1) Jemand, der "vom Derech" ist, verstößt eindeutig vorsätzlich gegen das Thora-Gesetz. Wenn das kein Rasha ist, weiß ich nicht, was 2) dort ist sind bestimmte Teile des Judentums, die dich zu einem Mumar l'kol Hatorah Kula machen. Können wir uns darauf einigen, dass er nicht länger Teil von Amcha ist, wenn er gegen diese verstößt?
@LazerA - Um ein Beispiel für die Entweihung des Schabbat zu geben: Damit jemand als Mumar l'chol haTorah angesehen werden kann, müsste er den Schabbat (1.) dreist in der Öffentlichkeit verletzen (wobei mindestens 10 Personen auf seine Handlungen aufmerksam gemacht würden) ( 2.) wissen, dass er etwas Verbotenes getan hat, (3.) bereit sein, dies vor einer wichtigen Person zu tun, z. B. einem berühmten und angesehenen Rabbiner, (4.) ein d'oraisa -Verbot verletzen (laut einigen viele Meinungen sagen, dass ein d'rabbanan ausreicht) und (5.) den Schabbat regelmäßig auf diese Weise verletzen (laut einigen Rishonim). (Mischna Berura 385:4-6)
@Identitytheft-Dave - Warum gibt es einen Unterschied, ob der Sünder absichtlich gegen die Halacha verstößt oder nicht? Wenn ich mich nicht irre, würde er in beiden Fällen als Rasha betrachtet werden .

Rav Ettlinger im Binyan Tzion schlägt zwei Möglichkeiten vor, diejenigen einzubeziehen, die nicht aufmerksam sind. Das erste ist zu sagen, dass die Kinder der Reformer tinbokot she'nishbu sind (Kinder, die gefangen genommen wurden und es nicht besser wussten). Die zweite besteht darin, sie in die Kategorie Omrei Mutar einzuordnen (diejenigen, die behaupten, eine bestimmte Handlung sei erlaubt, obwohl sie verboten ist).

In beiden Kategorien können diejenigen, die nicht aufmerksam sind, als Shogegim oder in bestimmten Fällen sogar als Anussim betrachtet werden (irrtümliche Übertreter oder Übertreter, die nicht in der Lage waren, Übertretungen zu vermeiden).

Trotzdem würde eine einfache Lektüre von Rambam Hilkhot Teshuva darauf hinweisen, dass diese Leute es nicht sind. Was Rav Ettlinger tut, ist zu erklären, warum der moderne Jude, der kein Frum ist, nicht in die Kategorien fällt, die der Rambam beschreibt.

Siehe diesen Artikel, der sehr gut zu diesem Thema geschrieben ist

Die Diskussion findet im Binyon Tzion statt, nicht im Aruch Laner. Aber darüber hinaus spricht er von Menschen, die immer noch Kiddusch machen (und sich zu Gottes Erschaffung der Welt bekennen) und teilweise den Schabbat einhalten, nur müssen sie auch für ihren Lebensunterhalt arbeiten. Glaubst du, das gilt heute für säkulare Menschen?
Ich denke, dass konservative Juden Omrei Mutar sind. Viele wissen, dass es eine Halakh gibt und dass Melakha am Schabbat versichert ist, aber sie glauben, dass es mutar ist, am Schabbat zu fahren. Reformjuden sind komplizierter. Ich denke, dass sie im Wesentlichen Tinokot Shenishbu sind. Sie wuchsen in einer Umgebung auf, die einen anti-halachischen Lebensstil förderte. Dies ist zutiefst beunruhigend, scheint aber laut R. Ettlinger in die Kategorie der Tinok She'nishba zu passen. (es ist das binyan tzion, ich habe die Antwort korrigiert)
Ich denke, was @LazerA auf seine obige Antwort angesprochen hat, ist, dass es viel zu verlieren gibt, wenn man Menschen ausschließt, und wenig zu gewinnen, während es immer Hoffnung gibt, dass sie zu Derekh Hashem zurückkehren, wenn wir Menschen einbeziehen.
@EytanYammer Ich bin mir nicht sicher, ob ich dieser letzten Argumentationslinie folge, für wen zu verlieren und zu gewinnen? die drasha steht, mögen wir ihre implikationen nicht?
Was ich meinte, war, dass die Kosten-Nutzen-Gleichung als Teil der halachischen Argumentation gewichtet wird, wenn eine Frage angesprochen wird. Die Tatsache, dass die Risiken so hoch sind, kippt den Poskim in eine bestimmte Richtung. Dasselbe gilt für Fälle, in denen man matir mamzeirim ist. Das Risiko für den Mamzer ist so hoch, dass Poskim immer nach einer Möglichkeit gesucht haben, zu sagen, dass diese bestimmte Person kein Mamzer ist. Natürlich muss all dies innerhalb der halachischen Parameter liegen und niemals, Gott bewahre, darüber hinausgehen.
Sind Konservative, Reformierte und die „von der Derech“ Teil von „amcha“?
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