Soziales Handeln/Verantwortung im Judentum gegenüber Nichtjuden

Der Rambam schreibt (Hilkhos Melachim 10:12):

אַפִלּוּ הַגּוֹיִים צִוּוּ חֲכָמִים לְבַקַּר חוֹלֵיהֶם, וְלִקְבֹּר מֵתֵיהֶם עִם מֵתֵי יִשְׂרָאֵל, וּלְפַרְנַס עֲנִיֵּיהֶם בִּכְלַל עֲנִיֵּי יִשְׂרָאֵל, מִפְּנֵי דַּרְכֵּי שָׁלוֹם: הֲרֵי נֶאֱמָר & ִשְׂרָאֵל anisch 'לַכֹּל; וְרַחֲמָיו, עַל-כָּל-מַעֲשָׂיו ”(תהילים קמה: ט), וְנֶאֱמָר„ דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי-נֹעַם; וְכָל-נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם” (משלי ג:יז).

[Nicht nur Juden und geirei toshav (ansässige Außerirdische),] sogar für Nichtjuden befahlen unsere Weisen, ihre Kranken zu besuchen, ihre Toten [wie] mit den jüdischen Toten zu begraben, ihre Armen unter den jüdischen Armen zu unterstützen, wegen Darkhei Shalom . Denn es heißt: „Haschem ist gut zu allen, und Seine Barmherzigkeit ist auf allem, was Er gemacht hat.“ (Tehillim 145 „ Aschrei “ V. 9). Und es heißt: „Die Wege [der Tora] sind angenehme Wege, und alle ihre Pfade sind Frieden.“ (Mishlei 3:14, wird auch gesagt, wenn die Tora an den Aron zurückgegeben wird)

Rav Aharon Lichtinstein zt"l weist darauf hin, dass es im Rambam-Prooftext für "darkhei Shalom" darum geht, (1) G-tt nachzuahmen und (2) dass die authentischen Wege der Torah angenehm sein und den Frieden fördern sollen Das Verständnis von Darkhei Shalom ist falsch. Vielmehr drücken wir unsere Sorge gegenüber Nichtjuden aus, um auf dem Weg des Friedens zu bleiben, denn das ist Hashems Weg. (Vergleichen Sie die Liste der Beispiele, die der Rambam hier gibt, mit der Liste der Freundlichkeiten der Talmud [Sotah 14a] zeigt uns Beispiele in der Tora von Hashem tun.) Nicht Pragmatik oder PC, aber ein grundlegender Teil des Ideals.

Rav Lichtenstein übersetzte den relevanten Ausschnitt einer Antwort des Rama (Nr. 11), um zu zeigen, dass Frieden an und für sich ohne Auswirkungen zukünftiger Gefahren ein ausreichender Grund ist, einige Verbote außer Kraft zu setzen:

Wir haben von hier gelernt, dass es erlaubt ist, [die Wahrheit] um des Friedens willen zu modifizieren, und es ist erlaubt, die Anweisung „Du sollst dich von der Falschheit distanzieren“ zu verletzen. [Die Betrachtung des Friedens] überschreibt auch das biblische Verbot von „Du sollst dem Herrn, deinem Gott, nicht so tun“, das die Auslöschung des Namens Gottes verbietet, wie es in den Sifri zu Parashat Re'eh erklärt und von den Rambam und gezählt wird die Semag in ihren jeweiligen Aufzählungen der Mitsvot. Da dies so ist, sage ich, dass es auch so ist, dass [Frieden] das Verleumdungsverbot außer Kraft setzt; mit anderen Worten, es ist erlaubt, einen anderen zu verleumden, wenn es um des Himmels willen und für einen guten Zweck, [nämlich] den Frieden zu fördern, geht.

(Das Obige basiert auf einer E-Mail von Yeshivat Har Etzion von vor Jahrzehnten, von der ich keine Kopie finden konnte. Sie ist jedoch sehr ähnlich zu Rav Aharon Lichsteins Artikel „In The Human and Social Factor in Halakhah“, Tradition 6 (2002) S. 89-114, online verfügbar gemacht vom Lookstein Center for Jewish Education at Bar Ilan Univ.)

Eine ähnliche Redewendung, die auch aus pragmatischen Gründen allgemein verstanden wird, ist " mishum eivah - wegen Feindschaft", die normalerweise als Grund erklärt wird, etwas zuzulassen, weil die Feindschaft, die wahrscheinlich durch die Einhaltung des Verbots verursacht wird, eine Bedrohung darstellen kann. keine Redewendung wird nicht ausschließlich dort verwendet, wo eine echte Gefahr für Leib oder Leben besteht, aber das müsste die Bedeutung des Ausdrucks sein, wenn es pragmatische Gründe wären, den Schabbat außer Kraft zu setzen. Mishum eiva wird zwischen Vater und Kind auf Bava Metzia 12a angewendet; auf Yuma 12b zum Kohein Gadol ; und auf Kesuvos 58b, zwischen Mann und Frau. Eivah zu vermeiden ist also eine Art Wert, der losgelöst ist von dem Wert, Menschen vor zukünftigen Vergeltungsmaßnahmen zu bewahren. Aber wir sahen uns Darkhei Shalom aninsbesondere.

Es gibt eine Geschichte in der Gemara (Sukkah 53a), wo David haMelekh als Teil seiner Vorbereitungen für den zukünftigen Bau des Beis haMiqdash tiefe Löcher in den Boden grub . Er grub weit genug in die Tiefe, um auf das Tehom , das unterirdische Wasser, zu treffen, und das Wasser kam hoch und drohte, die Welt zu ertränken. Achitofel schrieb den Namen G-ttes auf eine Tonscherbe und durch sie hindurch in das Loch und stoppte so das Wasser. Er argumentierte aus dem Gesetz der Sotah , wo ein Abschnitt der Tora, der Hashems Namen enthält, auf ein Pergament geschrieben, in Wasser aufgelöst (zusammen mit etwas Staub von unter dem Beis haMiqdash ) und einer Sotah gegeben wird– eine verheiratete Frau, die des Ehebruchs beschuldigt wird und dann mit der mutmaßlichen Geliebten allein aufgefunden wird. Achitofel argumentierte, dass, wenn Hashems Name gelöscht werden kann, um eine Ehe zu retten, er natürlich gelöscht werden kann, um die ganze Welt zu retten.

Darkhei Shalom und mishum eivah sind also in Wirklichkeit Ausdrücke für die Förderung des Weltfriedens und der globalen Harmonie und implizieren gemäß dem obigen Rambam eine Verantwortung der Juden gegenüber dem Wohlergehen der Nichtjuden.

Der Ausdruck „ tikun olam – Errichtung der Welt“ oder „ tiqun olam – Reparatur der Welt“, der in Aleinu rekonjugiert gefunden wird (ob das Wort ein Kaf oder ein Quf hat, hängt von unterschiedlichen Traditionen ab) bezieht sich auf eine spirituelle Reparatur (vorausgesetzt, es ist „Reparatur“). , keine soziale. Obwohl es möglich ist, dass die Implikation eine soziale Reparatur ist, die dadurch eine spirituelle erzeugt. Aber der Ausdruck lautet „ lesakein/lesaqein olam bemalkhus Shakai – um die Welt in das Reich des Einen zu errichten/zu reparieren, der unterging Grenzen, und alle Kinder des Fleisches werden Deinen Namen anrufen …“ Wenn es also Handeln bedeuten würde, wäre es ein Aufruf zur Prosletisierung, nicht zur sozialen Gerechtigkeit. Es wird allgemein angenommen, dass es darum geht, ein Beispiel zu geben.

Der Ausdruck Tiqun Olam, wie er in der Mischna und Tosaefta vorkommt, handelt jedoch tatsächlich von sozialem Zusammenhalt. Siehe Mischna Gitin 4:2-5:3, Edios 1:13; Tosefta Kesuvos 12:1, Gitin 3:8, Terumos 1:14-15. Die dortigen Kontexte umfassen die Solidität von Ehe und Scheidung; Pruzbul, um Kredite an die Armen häufiger zu machen; einen Sklaven nicht in einem halb versklavten, halb freien Schwebezustand zu lassen; nicht zu viel für Gefangene bezahlen, um Geiselnahmen nicht zu verlockend zu machen; noch für eine Tora-Rolle, Tefillin oder Mesusa in den Händen eines wahrscheinlichen Diebes, um zu verhindern, dass ein Markt mehr solche Diebstähle anlockt ... Die ersten 12 dienen alle dazu, die Habenichtse zu schützen. Gittin 33a erklärt halbwegs einen anderen Fall, mit einer Debatte darüber, wer der Besitzlose ist.

Obwohl es Gründe gibt, tiqun/tikun olam mit sozialer Gerechtigkeit in Verbindung zu bringen, finden sich alle Beispiele innerhalb der jüdischen Gesellschaft. Auch wenn der Ausdruck von „olam“, der Welt, handelt.

Vielleicht liegt das daran, dass unsere soziale Verantwortung bei denen beginnt, die uns am nächsten stehen. Wenn zwei Menschen in der Wüste sind und einer von ihnen Wasser hat, aber gerade genug für eine Person, folgen wir Rabbi Aqiva, dass die Person das Wasser für sich selbst nehmen soll. (Bava Metzia 62a) Und wenn man die richtige „Triage“ herausfindet, wem man Almosen geben soll, kommt zuerst das eigene Kind (ein erwachsener Sprössling), dann die eigenen Eltern, die anderen Verwandten, die Armen der eigenen Heimatstadt usw. Rav Herschel Schachter lehrte (ich weiß nicht, ob dies irgendwo aufgezeichnet wird), dass in der heutigen Welt der Telekommunikation und des schnellen Reisens „unsere Stadt“ auch metaphorisch verstanden werden muss – nicht nur diejenigen, die uns geografisch näher stehen, sondern unabhängig davon auch in unseren sozialen Kreisen des Standorts. Siehe Shulchan Arukh, Yoreh Dei' ah siman 251 für diese Prioritätsgesetze. Tatsächlich wird das Gesetz, das wir im Rambam über die „Unterstützung [nichtjüdischer] armer unter den Armen Israels“ gesehen haben, in diesen Kontext gestellt (ebd., se'if 13).

Unsere soziale Verantwortung beginnt bei den Menschen, die uns am nächsten stehen, in immer größer werdenden Kreisen der Sorge. Also, in Bezug auf die Triage – Familie, Freunde, unsere Untergemeinschaft von Juden, alle Juden und erst dann Nichtjuden.

Rav Shimon Shkop schrieb, dass dies daran liegt, dass Chesed (liebevolle Güte) kein Akt der Entsagung ist, sondern der Erweiterung des eigenen Selbst und des eigenen natürlichen Eigeninteresses, um eine sich ständig erweiternde Definition von „ich und mein“ einzuschließen (Einleitung zu Shaarei Yosher, Übersetzung von mir , Betonung hinzugefügt). Beachten Sie, wie weit wir kommen, bevor wir über soziale Gerechtigkeit für die allgemeine Welt sprechen:

Obwohl es auf den ersten Blick scheint, dass Gefühle der Liebe für sich selbst und Gefühle der Liebe für andere wie miteinander konkurrierende Ehefrauen sind, haben wir seit Hashem die Pflicht, zu versuchen, uns damit zu befassen, die Mittel zu finden, um sie zu vereinen erwartet beides von uns. Das bedeutet, [der Mensch muss] die Wahrheit der Qualität seines „Ich“ erklären und akzeptieren, denn damit werden die Staturen [verschiedener] Menschen unterschieden, jeder nach seiner Stufe. Das gesamte „Ich“ eines groben und niedrigen Menschen beschränkt sich nur auf seine Substanz und seinen Körper. Über ihm steht jemand, der sein „Ich“ als eine Synthese von Leib und Seele empfindet. Und über ihm ist jemand, der seinen ganzen Haushalt und seine Familie in sein „Ich“ einbeziehen kann. Jemand, der nach dem Weg der Tora wandelt, sein „Ich“ umfasst das ganze jüdische Volk, denn in Wahrheit ist jeder jüdische Mensch nur wie ein Glied des Leibes der Nation Israel. Und es gibt mehr Ebenen darin eines Menschen, der ganz ist, der seine Seele verbinden kann, um zu fühlen, dass die ganze Welt und die Welten sein „Ich“ sind, und er selbst nur ein kleines Glied in der ganzen Schöpfung ist. Dann hilft ihm seine Selbstliebe, alle Juden zu liebenund [sogar] die ganze Schöpfung .

Meiner Meinung nach wird diese Idee in Hillels Worten angedeutet, als er zu sagen pflegte: „Wenn ich nicht für mich bin, wer wird dann für mich sein? Und wenn ich für mich bin, was bin ich?“ Es ist angebracht, dass jeder Mensch danach strebt, sich um sich selbst zu kümmern. Aber damit muss er auch danach streben zu verstehen, dass „ich für mich selbst bin, was bin ich?“.

Und so hat die ideale große Seele ein Eigeninteresse an der gesamten Menschheit. Aber es gibt so viel Arbeit, bis wir dort ankommen, die eine höhere Dringlichkeit erfordert.

Grund 1 – Allgemeiner Ausblick

Es gibt drei allgemeine theoretische Ansichten über Nichtjuden im Judentum, die alle durch talmudische und rabbinische Quellen gestützt werden:

1. Sie sind von Natur aus schlechte Götzenanbeter und werden daher irgendwann „verdampfen“ (wahrscheinlich die meisten Ultra-Orthodoxen).
2. Sie sind potenziell gut und können gerettet und dazu gebracht werden, Hashem als einen G-tt und Israel als seine Diener anzuerkennen ( Chabad und einige andere Bewegungen ).
3. Sie sind neutral, eher wie das Tierreich ( alle anderen )
4. Sie sind neutral, genau wie Menschen ( säkulare Juden, keine Bewegung im Judentum )

Wie Sie sehen können, vertritt nur ein kleiner Teil der beobachtenden Juden die Meinung, den Nichtjuden zu helfen.

Grund 2 - "Zuerst arm an deiner Heimatstadt"

Nach dem jüdischen Gesetz ist die Rangfolge der Almosen für Arme und Bedürftige wie folgt:

1. Familienmitglieder (zuerst unmittelbare Familie und dann breit)
2. Juden Ihrer örtlichen jüdischen Gemeinde (Shul, Zentrum usw.)
3. Juden Ihrer Heimatstadt und dann Juden Ihres Landes
4. Juden Israels und dann der Rest der Welt (einige sagen, dass sie anderen vorausgehen)
5. Nichtjuden
6. Nicht-Menschen- und Umweltbedürfnisse (nur ein Scherz).

Wenn man mit etwas Geld anfängt, läuft es auf den ersten 2-4 Etappen schnell weg, da bleibt nicht viel für andere übrig :(.

Grund 3 – „Gib sie nicht umsonst“

Die Meinungen über die Bedeutung dieses Gebots gehen auseinander, aber viele Poskim stimmen darin überein, dass es Juden verboten ist, den Heiden kostenlos zu helfen. (mehr dazu hier englische Quelle benötigt ).

Grund 4 – Angst vor schlechtem Einfluss und Übertretung

Die Thora (und später die Weisen) schreiben uns vor, uns möglichst von Nichtjuden fernzuhalten, nicht von ihren Ritualen und ihrer Kultur zu lernen, uns nicht zu nähern usw. Viele halachische Verbote (wie Brot, Fleisch und mehr von Nichtjuden) stammen aus unserer Angst näher zu kommen und ihre Rituale und Werte anzunehmen und sie vielleicht sogar zu heiraten (Oy-vey).

Grund 5 – „katholischer als der Papst“

Viele halachische Beziehungen zu Nichtjuden basieren auf ihren eigenen akzeptierten Normen. Wenn zum Beispiel die Rückgabe von verlorenem Eigentum von ihren (moralischen und zivilen) Gesetzen nicht allgemein akzeptiert wird, versuchen wir nicht, "katholischer" zu sein. Auch hier, wenn sich die meisten Gemeinden und Länder nicht um diese Bedürftigen kümmern, werden wir Juden nicht die Ersten in der Reihe sein.

Grund 6 - Warum helfen

Die einzige halachische Erlaubnis, Geld und Mühe für Nichtjuden auszugeben, ist für andere Juden oder jüdische Gemeinden indirekt, durch eine „Geben und Nehmen“-Politik, die „Frieden schaffen“ genannt wird. Israel tut es oft, schickt Missionen zu allen Naturkatastrophenorten auf der ganzen Welt, um ihre Unterstützung für unseren Staat zu gewinnen (ich weiß nicht, ob es wirklich funktioniert, laut UN :()

Grund 7 - Chabad

Die chassidische Chabad-Bewegung hat mehr kabbalische (als halachische) Ansichten über die Wege, die Erlösung zu bringen, eine davon, indem sie die Nichtjuden mit unserer jüdischen Tora und unseren Werten aufklärt und ihre Akzeptanz des Judentums aufbaut. Ich bin keiner von ihnen, und ich habe nichts von ihrer strikten Unterstützung für Nichtjuden gehört, aber ihre Haltung ist mit Sicherheit viel offener und akzeptierender als der Rest der jüdisch-orthodoxen Welt.

Ich bringe absichtlich keine Quellen, um die Antwort zu vereinfachen. Kommentieren Sie , wenn Sie zu irgendeinem Punkt Klärungsbedarf haben .