Spiegelte Reagans Verwendung von „God bless America“ in seiner Rede von 1980 Töne wider, die bereits in der politischen Diskussion vorhanden waren?

Ich denke, ein Zitat von John Adams:

Unsere Verfassung wurde nur für ein moralisches und religiöses Volk gemacht. Es ist der Regierung eines anderen völlig unangemessen.

wird als großartige kurze Antwort dienen.

Es ist schwer, schlüssig zu sagen, dass ein „Ton“ neu ist, aber die Erwähnung Gottes in den Antrittsreden des Präsidenten war 1980 nichts Neues . Betrachten Sie den Abschluss von John F. Kennedys Rede (20. Januar 1961), in dem es heißt:

„Mit einem guten Gewissen, unserer einzig sicheren Belohnung, mit der Geschichte als letztem Richter unserer Taten, lasst uns hinausziehen, um das Land zu führen, das wir lieben, und seinen Segen und seine Hilfe erbitten, aber wissend, dass Gottes Werk hier auf Erden wirklich unser eigenes sein muss .“

Zuvor hatte Dwight D. Eisenhowers Antrittsrede im Jahr 1953 als Gebet begonnen, in dem „Gott“ fünfmal ausdrücklich erwähnt wurde, und der vorletzte Absatz lautete:

„Dies ist die Hoffnung, die uns in diesem Jahrhundert der Prüfung vorantreibt. Dies ist die Arbeit, die uns alle erwartet, die mit Mut, mit Nächstenliebe und mit dem Gebet zum allmächtigen Gott erledigt werden muss.“

Einen guten Überblick über das Thema finden Sie im PBS/Frontline-Artikel God in the White House.

Während des größten Teils der US-Geschichte war Religiosität eine unbestrittene Norm. Politiker brauchten Gott oder religiöse Themen nicht zu betonen, weil sie davon ausgingen, dass ihr Publikum überwiegend christlich sei. Ebenso ging das Publikum davon aus, dass Politiker Christen seien und (zum größten Teil) christliche Perspektiven vertreten würden.

Die Mitte bis Ende der 1960er Jahre eröffneten jedoch eine Reihe unterschiedlicher Herausforderungen für die christliche politische Hegemonie in den USA. Die Bürgerrechts- und feministischen Bewegungen schufen neue Möglichkeiten für Schwarze und Frauen im öffentlichen Raum und forderten traditionelle (christliche) Gesellschaftsstrukturen heraus. Es gab einen Zustrom verschiedener Religionen in die USA, hauptsächlich in städtischen Regionen – Juden, die im vorangegangenen Jahrzehnt vor der Verfolgung durch die Nazis geflohen waren, Muslime, die bessere Chancen suchten, hinduistische und buddhistische Philosophien, die von den gegenkulturellen „Friedens“-Bewegungen aufgegriffen wurden – und einen deutlichen Anstieg in weltlich-wissenschaftlicher Macht, antireligiöser marxistischer Philosophie und intellektuellem Atheismus. Rechtsurteile wie Epperson v. Arkansas (1968: Aufhebung eines Arkansas-Gesetzes, das das Lehren der Evolution verbot) und Roe v. Wade (1973: Einführung des Rechts auf Abtreibung) verursachte Stress und Angst in fundamentalistischeren religiösen Institutionen, eine Angst, die auf der soteriologischen Haltung des christlichen Fundamentalismus beruhte, der die ewige Errettung an den Glauben an die Wahrhaftigkeit biblischer Lehren bindet, die durch säkulares Recht ständig in Frage gestellt wurden. Dies war besonders ausgeprägt im tiefen Süden und in den Überführungsstaaten, wo der Glaube mit kleinen, homogenen Gemeinden verbunden war, die sich stark von den kosmopolitischen, multikulturellen Erfahrungen unterschieden, die man in den urbanisierten Küstenregionen findet. Diese traditionellen Christen sahen, wie die christliche politische Hegemonie verblasste, während ein fortschrittlicher, säkularer, dramatisch umfassender Machtblock aufzusteigen begann, und sie begannen, sich politisch zu mobilisieren, um diesem rasch fortschreitenden Wandel entgegenzuwirken. eine Angst, die auf der soteriologischen Haltung des christlichen Fundamentalismus basiert, der die ewige Errettung an den Glauben an die Wahrhaftigkeit biblischer Lehren bindet, die im weltlichen Recht ständig in Frage gestellt wurden. Dies war besonders ausgeprägt im tiefen Süden und in den Überführungsstaaten, wo der Glaube mit kleinen, homogenen Gemeinden verbunden war, die sich stark von den kosmopolitischen, multikulturellen Erfahrungen unterschieden, die man in den urbanisierten Küstenregionen findet. Diese traditionellen Christen sahen, wie die christliche politische Hegemonie verblasste, während ein fortschrittlicher, säkularer, dramatisch umfassender Machtblock aufzusteigen begann, und sie begannen, sich politisch zu mobilisieren, um diesem rasch fortschreitenden Wandel entgegenzuwirken. eine Angst, die auf der soteriologischen Haltung des christlichen Fundamentalismus basiert, der die ewige Errettung an den Glauben an die Wahrhaftigkeit biblischer Lehren bindet, die im weltlichen Recht ständig in Frage gestellt wurden. Dies war besonders ausgeprägt im tiefen Süden und in den Überführungsstaaten, wo der Glaube mit kleinen, homogenen Gemeinden verbunden war, die sich stark von den kosmopolitischen, multikulturellen Erfahrungen unterschieden, die man in den urbanisierten Küstenregionen findet. Diese traditionellen Christen sahen, wie die christliche politische Hegemonie verblasste, während ein fortschrittlicher, säkularer, dramatisch umfassender Machtblock aufzusteigen begann, und sie begannen, sich politisch zu mobilisieren, um diesem rasch fortschreitenden Wandel entgegenzuwirken. die die ewige Errettung mit dem Glauben an die Wahrhaftigkeit biblischer Lehren verbindet, die im weltlichen Recht ständig in Frage gestellt wurden. Dies war besonders ausgeprägt im tiefen Süden und in den Überführungsstaaten, wo der Glaube mit kleinen, homogenen Gemeinden verbunden war, die sich stark von den kosmopolitischen, multikulturellen Erfahrungen unterschieden, die man in den urbanisierten Küstenregionen findet. Diese traditionellen Christen sahen, wie die christliche politische Hegemonie verblasste, während ein fortschrittlicher, säkularer, dramatisch umfassender Machtblock aufzusteigen begann, und sie begannen, sich politisch zu mobilisieren, um diesem rasch fortschreitenden Wandel entgegenzuwirken. die die ewige Errettung mit dem Glauben an die Wahrhaftigkeit biblischer Lehren verbindet, die im weltlichen Recht immer wieder in Frage gestellt wurden. Dies war besonders ausgeprägt im tiefen Süden und in den Überführungsstaaten, wo der Glaube mit kleinen, homogenen Gemeinden verbunden war, die sich stark von den kosmopolitischen, multikulturellen Erfahrungen unterschieden, die man in den urbanisierten Küstenregionen findet. Diese traditionellen Christen sahen, wie die christliche politische Hegemonie verblasste, während ein fortschrittlicher, säkularer, dramatisch umfassender Machtblock aufzusteigen begann, und sie begannen, sich politisch zu mobilisieren, um diesem rasch fortschreitenden Wandel entgegenzuwirken. multikulturelle Erfahrungen in den urbanisierten Küstenregionen. Diese traditionellen Christen sahen, wie die christliche politische Hegemonie verblasste, während ein fortschrittlicher, säkularer, dramatisch umfassender Machtblock aufzusteigen begann, und sie begannen, sich politisch zu mobilisieren, um diesem rasch fortschreitenden Wandel entgegenzuwirken. multikulturelle Erfahrungen in den urbanisierten Küstenregionen. Diese traditionellen Christen sahen, wie die christliche politische Hegemonie verblasste, während ein fortschrittlicher, säkularer, dramatisch umfassender Machtblock aufzusteigen begann, und sie begannen, sich politisch zu mobilisieren, um diesem rasch fortschreitenden Wandel entgegenzuwirken.

Bis 1980 war der christliche Fundamentalismus zu einem großen, lautstarken und zusammenhängenden Wahlblock geworden, mit vielen Mainstream-Elementen – z. B. der Moral Majority -Bewegung und Anti-Abtreibungs- und Anti-Evolutions-Gruppen – sowie einigen zutiefst radikalisierten Extremen wie der Posse Komitatder frühen Milizbewegung. Reagan nutzte diesen Wahlblock explizit aus, indem er an ihre Angst vor Veränderungen appellierte und sich durch eine verstärkte religiöse Sprache nachweislich als religiös darstellte. Es war eine effektive Strategie – ein messianischer Moment, in dem Reagan sich und die GOP als Retter des US-Christentums positionierte – und die Republikaner haben sich bis zur Trump-Administration darauf verlassen (Trump verwendet sie immer noch, aber schlecht und willkürlich). Die Demokraten mussten nachziehen und ihre eigene religiöse Demonstrationsstärke erhöhen, um innerhalb der gemäßigteren, liberaleren christlichen Gemeinschaften nicht an Boden zu verlieren.

Also ja, die religiösen Untertöne waren immer da, aber unsichtbar, als Teil des akzeptierten, unterbewussten Hintergrunds des amerikanischen Lebens. Diese Obertöne wurden erst zu bewussten (sogar schrillen) Äußerungen, nachdem die christliche politische Hegemonie in den 60er und 70er Jahren zu scheitern begann.