Warum haben die USA die Säkularisierung nach der Hippie-Bewegung nicht „durchgezogen“?

Hippies in den USA waren immer ein kleiner Teil der Bevölkerung, der viel Medienberichterstattung bekam.

Viele von ihnen wuchsen auf, verkauften sich und schlossen sich dem System an, von dem sie behaupteten, dass sie es ablehnen oder ablehnen würden, und viele von ihnen hatten einfach ein bisschen Spaß mit dem Hippie-Lebensstil und machten dann mit ihrem Leben weiter. Quelle

Die „Moral“ der Hippie-Bewegung bleibt bestehen, wie eine entspannte Haltung gegenüber Drogenkonsum, Promiskuität, vage spirituelle New-Age-Neigungen, die grundsätzliche Ablehnung sozialer Konventionen und Misstrauen gegenüber dem „Establishment“.

Es ist auch wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Hippie-Szene viele Menschen verletzt hat und die Leute froh waren, als das Ganze vorbei war.

Die Menschen mochten die freie Liebe, aber sexuell übertragbare Krankheiten rissen durch die Bevölkerung, und viele Kinder wurden unehelich von Müttern geboren, die sich mehr für den Hippie-Lebensstil interessierten als für den Aufbau einer Familie für ihre Kinder.

Drogen forderten ein Opfer nach dem anderen und ließen viele junge Menschen dauerhaft verletzt oder starben. Quelle

Mit zunehmendem Drogenkonsum gingen Kriminalität und Gewalt einher.

Viele Amerikaner verachteten die Hippies aus verschiedenen Gründen, wie...

Verbindung der Hippies mit den Morden an Charles Manson. Ein Mitglied der Manson-Familie, eine Frau namens Squeaky Fromme, versuchte, Präsident Gerald Ford zu ermorden. Quelle

Die prominente Rolle der Hippies bei den Protesten gegen den Vietnamkrieg, einschließlich ihrer Rolle bei den widerlichen Misshandlungen, denen viele zurückkehrende Soldaten ausgesetzt waren. Die Hippies waren aufgrund ihrer Kleidung sehr sichtbar, obwohl sie nicht die Mehrheit der Leute waren, die dies taten.

Greene druckte 81 Briefe nach, in denen Vietnam-Veteranen im ersten Abschnitt von Homecoming bespuckt wurden. Die Personen, die als Angreifer der Veteranen beschrieben wurden, kamen aus einem breiten Spektrum der amerikanischen Gesellschaft. Angreifer der Veteranen werden unterschiedlich beschrieben als „eine Frau um die vierzig“, „Dame mittleren Alters“, „Jugendlicher“, „College-Typen“, „Gruppe von Menschen“, „süße kleine alte Dame“, „gepflegte kleine alte Dame“. “, „unhöfliches Paar“ und „Teenager“ – sowie „Hippies“ und „Blumenkinder“.Die angegriffenen Veteranen waren nicht nur gewöhnliche Soldaten; Sie übten die ganze Bandbreite militärischer Berufe aus, darunter Nichtkombattanten wie Chirurg, Zahnarzt, Kadett in West Point und katholischer Priester. In einem Fall bemerkte ein Passant, dass ein gefallener Soldat den Tod verdient habe. Zu den gemeldeten Orten gehörten nicht nur Flughäfen, sondern auch Bushaltestellen und gewöhnliche Straßeneinstellungen; in einem Fall ereignete sich das Spucken in Neuseeland. In mehreren Fällen hat der angespuckte Veteran geringfügige Vergeltungsmaßnahmen gegen seinen Angreifer verübt, obwohl die meisten Tierärzte solche vermieden haben.[9] [Quelle] 4 Diese Art von Missbrauch dauert heute noch an, wenn auch glücklicherweise stark reduziert, und es ist zeitgenössischen Veteranen passiert, die ich persönlich kenne.

Viele Amerikaner betrachteten dies als völligen Verrat einer Gruppe von unter Drogen stehenden Verlierern.

Diese negativen Auswirkungen der Hippiebewegung tragen dazu bei, dass die Mehrheit der amerikanischen Bevölkerung sie ignoriert und sich von ihr abwendet, wenn viele Hippies älter werden.

Dieser Artikel gibt einen sehr guten Überblick darüber, was es mit den Hippies auf sich hatte und was mit ihnen geschah.

Hier ist ein weiterer interessanter Artikel darüber, woher die Hippie-Bewegung stammen könnte.

Währenddessen zog in den ersten Monaten des Jahres 1965 eine erstaunliche Anzahl von Musikern, Sängern und Songwritern plötzlich in eine geografisch und sozial isolierte Gemeinde namens Laurel Canyon in Los Angeles. Innerhalb weniger Monate begann die „Hippie/Blumenkind“-Bewegung im Laurel Canyon und begann, gegen den Vietnamkrieg zu protestieren. 3 Dieser Artikel wird zeigen, dass diese sogenannte Friedensbewegung wahrscheinlich von derselben Militär-/Geheimdienstgemeinschaft kontrolliert wurde, die den Vietnamkrieg angezettelt hat.

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BEARBEITEN:

Zur Säkularisierung:

Die Hippie-Bewegung in den Vereinigten Staaten war keine säkularisierende Bewegung. Es umfasste und förderte viele alternative Spiritualitäten zum Mainstream des amerikanischen protestantischen Christentums und Katholizismus. Zu diesen alternativen Spiritualitäten gehörten Hinduismus, New Age, Gaia, Hare Krishna, Astrologie, Buddhismus, viele Kulte wie Jim Jones und der People's Temple und sogar Hippie-Jesus-Bewegungen.

Die Gegenkultur der 1960er Jahre enthielt auch eine dezidiert spirituelle Dimension, die großes Interesse bei den Hippies auf sich zog. Die Bewegung umfasste Meditation, Okkultismus, indianische Spiritualität und östliche Religionsformen wie den Zen-Buddhismus und die International Society for Krishna Consciousness („die Hare Krishnas“). Quelle

Die säkularisierenden Einflüsse in den Vereinigten Staaten kamen vom Bildungssystem, dem Rechtssystem und den Medien, nicht von der Hippie-Bewegung.

Amerikaner sind im Allgemeinen individualistischer als Europäer, daher wurden die sozialen Kräfte, die eine religiöse Teilnahme in Europa verhinderten, von Millionen einzelner Amerikaner akzeptiert oder abgelehnt. Die Vereinigten Staaten sind auch geografisch ein sehr großes Land, so dass viele Regionen weiterhin spirituell engagiert blieben und die soziale Dynamik der Gemeinschaft darauf hinarbeitete, die religiöse Teilhabe aufrechtzuerhalten.

Die Vereinigten Staaten erlebten im Laufe ihrer Geschichte auch periodische spirituelle Erweckungen und Erweckungen, und dies ist Teil des kulturellen Gefüges der Nation. Quelle

Das große Erwachen, 1734-43. Im Dezember 1734 brach in Northampton, Massachusetts, die erste Erweckung von historischer Bedeutung aus.

Das zweite große Erwachen, 1800-1840. Bis 1850 explodierte die Bevölkerung der Nation um das Vierfache auf 23.000.000 Menschen, aber die mit evangelikalen Kirchen verbundenen Personen wuchsen fast um das Zehnfache von 7 % auf 13 % der Bevölkerung – von 350.000 auf 3.000.000 Kirchenmitglieder!

Die Wiederbelebung der Geschäftsleute von 1857-1858. 1857 brachen überall Erweckungen aus, die sich über die Vereinigten Staaten und die ganze Welt ausbreiteten. Manchmal auch The Great Prayer Meeting Revival genannt, wurden schätzungsweise 1.000.000 Menschen in Amerikas Kirchenbücher aufgenommen, und bis zu 1.000.000 der 4.000.000 bestehenden Kirchenmitglieder konvertierten ebenfalls.

Die Wiederbelebung des Bürgerkriegs, 1861-1865. Zu Beginn des Bürgerkriegs 1861 schien es, als hätten die Soldaten beider Seiten ihr Christentum zu Hause gelassen und seien moralisch durchgedreht. Bis 1862 wendete sich das Blatt, zuerst unter den konföderierten Streitkräften. Schätzungsweise 300.000 Soldaten wurden konvertiert, gleichmäßig aufgeteilt zwischen der Süd- und der Nordarmee.

Die Wiederbelebung der Städte, 1875-1885. 1875 kehrte Moody nach Hause zurück und begann mit Erweckungen in Amerikas größten Städten. Hunderttausende wurden bekehrt und Millionen wurden vom größten Seelengewinner seiner Generation inspiriert.

Die Erweckungen von 1905-1906. Billy Sunday, der um diese Zeit zu einer Schlüsselfigur wurde, predigte vor mehr als 100.000.000 Menschen mit geschätzten 1.000.000 oder mehr Bekehrungen.

Die Azusa Street Revival, 1906. Die daraus resultierende Pfingstbewegung und die spätere charismatische Bewegung, die beide im 20. Jahrhundert weltweit explodierten, gehen beide auf diese Erweckung zurück.

Das Erwachen nach dem Zweiten Weltkrieg. Nach dem Zweiten Weltkrieg, in den Jahren 1947 und 1948, erlebten Pfingstler zwei Stränge eines Erwachens, einen der Spätregen-Erweckung und den anderen die Heilungs-Erweckung. Schätzungsweise 180.000.000 Menschen nahmen an Billy Grahams fast 400 Kreuzzügen teil, und weitere Millionen sahen sich das Fernsehen an.

Die charismatische Erneuerung und die Jesus-Bewegung. In den späten 1960er und frühen 1970er Jahren entwickelten sich weitere Wiederbelebungen des nationalen Geltungsbereichs. Der erste Strang war die charismatische Erneuerung, die sich weit über die Pfingst- und Heiligkeitskirchen hinaus auf den Campus der Universitäten, die katholische Kirche und die großen Konfessionen ausbreitete.34 Der zweite Strang, die weit verbreitete Jesus-Bewegung, betonte die Abkehr von Drogen, Sex und radikaler Politik zum Konsum die Bibel zum Nennwert und Jesus Christus als persönlichen Retter zu finden.

Die Wiederbelebung Mitte der 1990er Jahre. Trotz der weit verbreiteten Säkularisierung der Gesellschaft seit der Kulturrevolution, die Ende der 1960er Jahre begann, brachte Gott Mitte der 1990er Jahre erneut eine Reihe von Erweckungen, hauptsächlich für charismatische und Pfingstgruppen.

Wie Sie sehen können, haben die Vereinigten Staaten regelmäßig große religiöse Erweckungen erlebt, fast in jeder Generation. Diese Erweckungen haben die religiöse Teilhabe der Amerikaner aufgefrischt, und die Verwüstung des Ersten und Zweiten Weltkriegs traf die Vereinigten Staaten nicht so wie Europa. Daher litt der religiöse Glaube der Amerikaner nicht unter den Schrecken des Ersten und Zweiten Weltkriegs, wie es der Glaube vieler Europäer tat.

Der Unterschied zwischen amerikanischer und europäischer Religionsbeteiligung hat nichts mit Hippies zu tun.

Die Vereinigten Staaten sind ein großes BIG Land. Während die „Hippie“-Bewegung sicherlich bemerkenswert und hochgradig erkennbar war, gab es immer noch einen überwältigend großen Prozentsatz der Bevölkerung, der davon völlig unberührt war und wahrscheinlich nicht wirklich Notiz davon nahm, egal wie weit verbreitet sie in den Medien gewesen sein mag der Tag. Außerdem gab es zu dieser Zeit viele andere wichtige Bewegungen in den Vereinigten Staaten, von denen viele nichts direkt mit der Hippie-Bewegung zu tun hatten. Einige davon waren religiöse Bewegungen. Und es gab eine bemerkenswert weit verbreitete Gegenreaktion auf die Hippie-Bewegung, und diese Gegenreaktion besteht bis heute.

Vielleicht waren die Niederlande aufgrund ihrer geringeren Größe und Bevölkerung anfälliger. Aber ich frage mich, ob Ihre vorgeschlagene Korrelation, "... weniger Menschen, die in die Kirche gehen oder sich als religiös betrachten: Dies ist daher eine direkte Folge der Hippie-Bewegung", wirklich gültig ist. Ich vermute, dass die religiöse Praxis in den Niederlanden viel mehr Faktoren hat als die längst vergangene Hippie-Bewegung.

Die USA sind insgesamt nicht wirklich so religiös. Zum Beispiel besuchen nur 20-40 % (je nachdem, wen Sie fragen) der Bevölkerung regelmäßig die Kirche: https://news.gallup.com/opinion/polling-matters/242015/church-leaders-declining-religious-service- Attendance.aspx https://churchleaders.com/pastors/pastor-articles/139575-7-startling-facts-an-up-close-look-at-church-attendance-in-america.html Sie ist auch regional sehr unterschiedlich , wobei der Süden und Mittlere Westen viel religiöser ist als der Westen oder Nordosten: https://blog.capterra.com/church-attendance-by-state-how-does-your-state-stack-up/

Vielleicht verwechseln Sie Religion im Alltag mit (Lippenbekenntnissen zu) Religion in der Politik. Dies ist etwas, das auf die Reagan-Ära und die (meiner Meinung nach unheilige) Allianz zwischen politischem/ökonomischem Konservatismus der Art von Barry Goldwater und dem sozialen/religiösen Konservatismus der „religiösen Rechten“ zurückgeht. Keiner von beiden konnte Wahlen zuverlässig alleine gewinnen, aber zusammen konnten sie es. Leider bedeutet dies, dass alle bis auf die populärsten politischen/wirtschaftlichen Konservativen öffentliche Unterstützung für die Politik der religiösen Rechten zeigen oder zumindest keine offene Opposition dagegen zeigen müssen. Wer also versucht, das ganze Land nach den Reden von Menschen zu beurteilen, die in öffentliche Ämter (wieder-)gewählt werden wollen, bekommt einen irreführenden Eindruck.

Ich bin mir nicht sicher, ob diese Frage für Politics.SE auf die normalerweise akzeptierte Weise beantwortet werden kann, da es schwierig sein wird, korrekte Zitate zu finden. Erstens haben die Vereinigten Staaten als Ganzes keine Kultur von "sehr strengen religiösen "Säulen" in der Gesellschaft, wo man nur mit seiner eigenen Säule interagiert und den religiösen Ansichten buchstabengetreu folgt". Es gibt sicherlich solche Individuen, sogar kleine Gemeinschaften. Aber das spiegelt nicht unsere Gesellschaft im Allgemeinen wider. Die Praxis, dass "verschiedene Leute tatsächlich angefangen haben, in dieselben Geschäfte zu gehen usw.", hat es hier immer gegeben (zumindest in Bezug auf verschiedene Religionsgruppen). Außerdem haben wir aufgrund unserer Geschichte eine andere Sicht auf Religion als andere Länder, sowohl säkulare als auch nicht-säkulare.

Es sollte auch beachtet werden, dass die Hippie-Bewegung hier nicht unbedingt anti-religiös war, obwohl sie tendenziell anti-organisierte Religion war. Auch wenn Sie Hippies wahrscheinlich überall finden konnten, konzentrierten sie sich hauptsächlich auf bestimmte Teile von New York City und San Francisco, die 4.113 km voneinander entfernt sind. Das lässt viel Raum dazwischen, um nicht von ihnen beeinflusst zu werden.