Vor ein paar Monaten hat jemand versucht, mich davon zu überzeugen, dass Arahants kein Sati mehr haben.
Er sagte, dass Sati in dem Sinne wie ein Floß ist, dass es aufgegeben werden sollte, sobald das Ziel, die Arahantschaft, erreicht ist. Um seiner Behauptung mehr Nachdruck zu verleihen, wies er auch darauf hin, dass Sati nicht zu den 10 Parami (Vollkommenheiten) gehört.
Ich selbst denke, dass seine Behauptung absurd ist, ich denke, dass Arahants nichts als Sati haben. Aber ich bin weder ein Gelehrter noch ein Arahant. Ich kann mich also irren. Ich verstehe auch nicht die Verbindung, die er zu den 10 Parami herstellt.
Hat jemand eine Referenz oder Quelle aus dem Tipitaka, die seine Behauptung zweifelsfrei unterstützt oder widerlegt und mich beruhigt? Und versteht jemand die Verbindung, die er zu den Vollkommenheiten herstellt?
Er sagte, dass Sati in dem Sinne wie ein Floß ist, dass es aufgegeben werden sollte, sobald das Ziel, die Arahantschaft, erreicht ist.
Sati ist das „Nicht-Vergessen“ der Dhamma-Wahrheit.
Um seiner Behauptung mehr Nachdruck zu verleihen, wies er auch darauf hin, dass Sati nicht zu den 10 Parami (Vollkommenheiten) gehört.
Dies macht keinen Sinn, da Anstrengung, Entschlossenheit, Geduld usw. parami sind. Warum sollte ein Geist, der die Befleckungen zerstört/entwurzelt hat, Anstrengung, Entschlossenheit, Geduld usw. brauchen? Ungeachtet dessen lehrte der Buddha nie die 10 Parami; besonders für Arahants.
Ich selbst denke, dass seine Behauptung absurd ist, ich denke, dass Arahants nichts als Sati haben.
Wenn die Befleckungen zerstört/entwurzelt sind; natürlich ist die sati eines Nicht-Arahanten (was das Aufgeben falscher Ansichten beinhaltet) nicht erforderlich. Die Sati eines Nicht-Arahant oder Lernenden wird wie folgt beschrieben:
Man ist darauf bedacht, die falsche Sichtweise aufzugeben und in die rechte Sichtweise einzutreten und darin zu bleiben: Das ist die eigene rechte Achtsamkeit.
MN 117
Davon abgesehen kann der Geist eines Arahant die Dhamma-Wahrheit offensichtlich nicht vergessen. So heißt es auch in MN 117:
Somit ist der Lernende mit acht Faktoren ausgestattet und der Arahant mit zehn.
MN 117
Kurz gesagt, die Sati eines Arahant ist automatisch, weil ein Arahant die Dhamma-Wahrheit niemals vergessen kann.
Vielleicht wollte dein Freund damit sagen, dass ein Arahant sich nicht länger bewusst anstrengen muss, um Sati zu entwickeln? Ein Arahant hat alle 8 Glieder des Edlen Achtfachen Pfades zur Perfektion entwickelt, so dass sie zur zweiten Natur geworden sind. Für ihn ist Satis keine Anstrengung mehr, die es zu entwickeln gilt. Es ist zu seiner Lebensweise geworden. Es ist, als müsste ein Kampfsport-Anfänger zunächst ständig viele Übungen üben, um seine Reflexe und sein Bewusstsein aufzubauen. Sobald er ein Meister der Kampfkünste geworden ist, wäre es absurd zu sagen, dass er "keine Reflexe und Bewusstsein mehr hat", aber Reflexe und Bewusstsein sind ihm zur zweiten Natur geworden.
Der Erhabene sagte: „Nun, was sind die acht Gedanken einer großen Person? Dieses Dhamma ist für jemanden, der bescheiden ist, nicht für jemanden, der sich selbst vergrößert. Dieser Dhamma ist für jemanden, der zufrieden ist, nicht für jemanden, der es ist Unzufriedenheit. Dieser Dhamma ist für jemanden, der zurückgezogen ist, nicht für jemanden, der verstrickt ist. Dieser Dhamma ist für jemanden, dessen Beharrlichkeit geweckt ist, nicht für jemanden, der faul ist. Dieser Dhamma ist für jemanden, dessen Achtsamkeit gefestigt ist, nicht für jemanden, dessen Achtsamkeit ist verwirrt . Dieser Dhamma ist für jemanden, dessen Geist zentriert ist, nicht für jemanden, dessen Geist unzentriert ist. Dieser Dhamma ist für jemanden, der mit Urteilsvermögen ausgestattet ist, nicht für jemanden, dessen Urteilsvermögen schwach ist. Dieser Dhamma ist für jemanden, der Nicht-Objektivierung genießt, der erfreut sich an Nicht-Objektivierung, nicht für jemanden, der sich an Objektivierung erfreut und erfreut ~~ AN 8.30~~
Das scheint DN 16 nicht zu sagen. Der Buddha, der auch ein Arahant ist, erduldete gemäß DN 16 achtsam (sati) seine körperlichen Schmerzen.
Nachdem der Buddha den Aufenthalt in der Regenzeit begonnen hatte, erkrankte er schwer, wurde von schrecklichen Schmerzen heimgesucht und war dem Tode nahe.
Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā.Aber er hielt es mit Achtsamkeit und Situationsbewusstsein aus, ohne sich Sorgen zu machen.
Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno.
Und auch:
Aber die wunschlosen Bettler hielten achtsam und bewusst aus und dachten:
Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti:„Bedingungen sind vergänglich. Wie könnte es anders sein?“
„aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā”ti.
Nach meinem Verständnis entwickeln sich die fünf Kräfte fortschreitend:
Jede Macht ersetzt die vorherige, subsumiert sie und macht sie obsolet.
Erstens ist der Glaube an Buddha und Dharma die einzige Kraft, die dem Neuling hilft, auf dem Pfad voranzukommen.
Dann entwickelt der Schüler, inspiriert vom Glauben, die Kraft der Anstrengung oder des „harten Arbeitens“, was den Glauben zwar nicht unbedingt beseitigt, ihn aber sicherlich als Hauptfaktor für das Vorwärtskommen übertrifft.
Wenn der Schüler sich immer wieder anstrengt, scheitert und erneut versucht, Unwissenheit, Verlangen, Abneigung und die gewohnheitsmäßigen pathologischen Geisteszustände zu überwinden, entwickelt sich die Kraft der Achtsamkeit (= Erinnern an die Anweisungen während der täglichen Aktivitäten) und wird zum Hauptmotor und Wächter der eigenen Kraft Übung, die sowohl Brute Effort als auch Blind Faith übertrifft.
Wenn die Kraft der Achtsamkeit vollständig ausgereift ist, wächst sie in die Fähigkeit hinein, die dharmische Perspektive aufrechtzuerhalten, die eine bestimmte Wahl der Interpretation dessen ist, was vor sich geht. Es ist nicht mehr nur das Erinnern an die Lehre, es ist eine Art Fokus oder Konzentration, den Geist auf die Realität der Dharma-Welt zu richten. Wenn diese Kraft voll ausgereift ist, macht sie einen zu einer anderen Person, die in einer ganz anderen Welt lebt, und ersetzt die Kraft der Achtsamkeit.
Schließlich, wenn der Schüler die Weisheit erwirbt, zu sehen, „wie die Dinge sind“, weicht die Kraft von Samadhi oder das Herstellen und Aufrechterhalten einer bestimmten Perspektive Prajna, auch bekannt als Das Wissen aller Erscheinungsformen – was die Kraft ist, alles zu sehen Realitäten jenseits konzeptioneller Beschränkungen und deren geschicktes Navigieren.
Wie Sie sehen, wird nach diesem Modell Sati irgendwann von Samadhi überwuchert, subsumiert und abgelöst.
Ich habe keine Hinweise auf Texte, nur persönliche Erfahrungen. Ich hoffe, ich konnte trotzdem etwas Licht in Ihre Frage bringen. Nur so viel kann durch Lehren gelernt werden. Wir müssen auf persönliche Erfahrungen zurückgreifen, um diese Art von Fragen zu beantworten. Sie werden die wahre Antwort nie erfahren, bis Sie selbst die Erleuchtung erfahren.
Ich bin ein Arahant, wenn ich das sagen darf. Es gibt kein dauerhaftes, getrenntes Selbst, um ein Arahant zu sein. Aber die Erleuchtung trat ein, und der Paradigmenwechsel trat ein.
Sati wird auf viele Arten übersetzt.
Wenn Sie es mit „Achtsamkeit“ übersetzen, sprechen Sie davon, die Lehren im Auge zu behalten, um Ihren Geist zur Erleuchtung zu führen. Sobald Sie vollständig erwacht sind, besteht keine Notwendigkeit für Führung.
Ich denke, woran Sie vielleicht hängen bleiben, ist das Konzept der Anstrengung. Ich glaubte, dass ich hart daran arbeitete, das „Richtige“ zu tun. Ich dachte, ich würde Entscheidungen treffen und mich dahin drängen, wo ich hin wollte.
Es war jedoch nur Glaube. Wenn Erleuchtung eintritt, siehst du, dass es keine Anstrengung gibt. Es stammt aus der Überzeugung, dass das permanente, getrennte Selbst Entscheidungen trifft und handelt. Wir haben keinen freien Willen. Wir wählen nicht und wir handeln nicht.
Was ist Wahl? Wahl ist ein Gedanke. Nehmen Sie die Frage „Möchten Sie Suppe oder Salat?“. Sie können die Frage als Gedanken in Ihrem Kopf wiederholen. Dann gibt es eine Pause. Dann kommt und geht der Gedanke „Ich hätte gerne Salat“. Dann taucht ein Gedanke auf: „Ich habe eine Wahl getroffen“.
Zwischen Frage und Antwort war nichts. Hast du die Antwort auf die Frage ausgewählt oder ist sie einfach aufgetaucht? Vielleicht haben Sie eine Vorliebe? Haben Sie Salat der Suppe vorgezogen? Mit dem Gedanken „Ich habe eine Wahl getroffen“ entsteht der Glaube an die Wahl. Eine Wahl erscheint immer, nachdem sie in Form eines gegenwärtigen Gedankens getroffen wurde.
Warum glauben wir, dass wir einen freien Willen haben? Es stammt aus einem angeborenen Verständnis dessen, was wir wirklich sind. Wir sind das Universum, das alle Gedanken und Erfahrungen erschafft. Die Freiheit liegt in den unendlichen Möglichkeiten dessen, was wir erleben können. Wir haben keine Kontrolle über unsere Erfahrungen. Ich wähle nicht die Farben der Bäume oder die Geräusche des Verkehrs. Alle Erfahrungen sind unkontrollierbar und verändern sich ständig. Wie könnte Anstrengung ohne Kontrolle existieren?
Ich habe keine Satis. Es gibt kein Ich, um sati zu besitzen. Nichts wird. Alle Dinge sind.
Benutzer13579