Test des wahren Propheten

Devarim 13:1-4 :

Alles, was ich dir befehle, dass du es sorgfältig tun sollst. Du sollst weder etwas hinzufügen noch davon abziehen.

Wenn unter euch ein Prophet oder ein Träumer auftaucht und euch ein Zeichen oder ein Wunder gibt,

und das Zeichen oder Wunder, von dem er zu dir gesprochen hat, geschieht, [und er] sagt: "Lass uns anderen Göttern nachgehen, die du nicht kennst, und lass uns sie anbeten."

du sollst die Worte dieses Propheten oder dieses Träumers nicht beachten; denn der Herr, dein Gott, prüft dich, ob du den Herrn, deinen Gott, wirklich liebst von ganzem Herzen und von ganzer Seele.

Wenn Sie den Rambam (Yisodei HaTorah Kapitel 9) lesen, verstehen Sie, warum es einen Vers 1 gibt (dass sich nichts ändern kann), aber dann rufen die nachfolgenden Verse speziell den Götzendienst hervor. Götzendienst ist nicht verhandelbar. Wenn ein „Prophet“ dies auch nur einmalig fordert, täuscht er sich (obwohl sein „Zeichen“ – seine Vorhersage – sich möglicherweise bewahrheitet hat und G'tt es geschehen ließ). Aber bei allem anderen kann zwar eine vorübergehende Änderung erforderlich sein, aber es kann sich nicht um eine dauerhafte Hinzufügung oder Wegnahme handeln.

Am Anfang von Kapitel 9 bringt der Rambam 4 Verse, die die Idee unterstützen, dass nichts von einem nachfolgenden Propheten hinzugefügt oder entfernt werden kann. Diese lassen sich jedoch am besten mit der im vorangegangenen Kapitel beschriebenen philosophischen Untermauerung verstehen. Hier geht es darum, dass ein Prophet nicht aufgrund der Kraft seiner Wunder akzeptiert wird. Vielmehr sehen wir aufgrund der Massenoffenbarung am Sinai, dass Moshe ein wahrer Prophet ist und daher alle nachfolgenden Propheten mit seinen Kriterien übereinstimmen müssen.

Der Rambam bringt dann 4 Verse. Diese Verse (wie ich den Sinn der Verwendung so vieler verstehe) sollen speziell verschiedene Arten von Behauptungen ansprechen, warum angesichts der philosophischen Darstellung im vorherigen Kapitel einige Propheten, die versuchen, dem zu widersprechen, was Moshe festgestellt hat, immer noch gehört werden sollten.

Die erste Behauptung lautet: „Die Tora selbst erlaubt Ergänzungen oder Subtraktionen zu einem späteren Zeitpunkt, daher ist es völlig konsistent, sie zu haben.“ So wie wir tatsächlich sagen, wurde der Standort des Beis HaMikdash später enthüllt. Dies zeigt der erste Vers, dass dies nicht der Fall ist: „Alles, was ich dir befehle, sollst du sorgfältig tun.

Die zweite Behauptung ist, dass die Tora selbst (einschließlich des obigen Verses) ein eingebautes Ablaufdatum hat. Es gilt nur für eine gewisse Zeit und hört dann auf zu gelten und lässt Platz für andere. Dafür zitiert er den nächsten Vers ( Devarim 29:28 ) „Die verborgenen Dinge gehören dem Herrn, unserem Gott, aber die offenbarten Dinge gelten für uns und unsere Kinder für immer: dass wir alle Worte dieser Tora erfüllen müssen.“ Die Betonung auf „ewig“.

Die dritte Behauptung ist, dass, obwohl die Tora im Allgemeinen kein Ablaufdatum hat, diese oder jene bestimmte Mizwa eines hat und von der Tora gegeben wird. Dafür zitiert er „[Dies ist] eine ewige Satzung für all deine Generationen“ (Vayikra 3:17 und eine Reihe (7?) anderer Stellen).

Die vierte Behauptung ist, dass, obwohl die Tora ewig ist, ein Prophet daherkommen und uns sagen kann, wie wir sie interpretieren sollen, und sagen kann „diese Mizwa ist nicht wörtlich“ oder „diese akzeptierte Interpretation ist nicht gültig“, dafür zitiert er den letzten Vers ( Devarim 30:12 ) "Es ist nicht im Himmel."

Um ein Beispiel herauszugreifen, das zuvor auf dieser Seite aufgetaucht ist, wenn ein Muslim daherkommt und sagt, dass Moshe nie befohlen hat, kein Kamel zu essen – zuerst haben wir den philosophischen Punkt, dass wir wissen, dass Moshe es direkt gesagt hat.

Wenn er dann sagt, aber Mohammed kann mitkommen und das ändern, sagen wir "es kann nichts hinzugefügt oder weggelassen werden".

Wenn er sagt „Die Tora sollte nur so lange Bestand haben, bis Mohammed kam“, dann sagen wir „die offenbarten Dinge gelten für uns und unsere Kinder für immer.“

Wenn er sagt "Das Gebot, kein Kamel zu essen, galt nur bis Mohammed", sagen wir, dass jede Mitvah ewig ist.

Und wenn er sagt "Nun, Sie haben den Text völlig falsch" oder das Kamel nicht bedeutet, es ist eine Metapher, es bedeutet eine bestimmte Art von anderem Tier, oder wenn das Kamel etwas speziell Falsches gefressen hat, sagen wir "ist es nicht im Himmel" kann ein Prophet nicht daherkommen und sagen, dass G'tt gesagt hat, dass wir es falsch verstanden haben.

Die Grundvoraussetzung für einen Propheten (oder einfach jeden Juden) ist, nichts zu ändern, was in der Tora steht (einschließlich natürlich der Mizwot). - Siehe Rambams Hilchot Yesod Torah Halacha Alef für diese Halacha speziell für Propheten.

Außerdem muss alles , was der Prophet vorhersagt, wahr sein, nicht nur ein Teil, und er sollte viele Male überprüft werden (außer Tod, Hunger usw., die Gott aufheben kann, wenn die Menschen Teshuva machen). - Rambams Hilchot Yesod Torah Halacha Alef an Dalet.

Hebräische Quelle

In seiner Einleitung zu seinem Kommentar zur Mischna schreibt der Rambam:

החלק הראשון, שיתנבא בשם האל, ויקרא ההמון להאמין בו, ויצווה על עבודתו, ויאמר שהקב"ה הוסיף במצות מצווה, או גרע מצווה מכלל המצות שאסף אותם ספר התורה. ואין הפרש בין שיוסיף ויגרע על הפסוק, ובין שיוסיף ויגרע על הפירוש המקובל. ועניין שיוסיף או יגרע מן הכתוב, כג " או ישנה בקבלה כלום, ואפילו יסייענו פשט הכתוב. כגון שיאמר, שזה האמור בתורה (דברים כה), וקצותה את כפה, הוא כריתת יד באמת, ואינו קנס המבייש, כמו שבא בקבלה, ויסמוך הדבר ההוא לנבואה, ויאמר שהקב"ה אמר לי, שזו המצווה שאמר, וקצותה את כפה, הוא כפשוטו . 

Obwohl er seine Quelle nicht schreibt (der Rambam tat dies selten..), sagt der Rambam, dass jeder Prophet, der behauptet, die Tora oder sogar eine Halacha, die wir durch Tradition erhalten haben, zu ändern (früher behauptete er, selbst wenn ein Prophet dies behauptet Pasken Halacha ist durch Prophezeiung ein falscher Prophet.) ist ein falscher Prophet.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass R. Yosef Albo (Sefer HaEkarim 3, 13-14) anderer Meinung war und glaubte, dass ein Prophet, wenn er ein ähnliches Ereignis wie מעמד הר סיני nachbildete, theoretisch die Tora ändern könnte.