Training mit Zen und Rimé

Die traditionelle Sichtweise dazu ist negativ. Eine Erklärung, die ich gehört habe, ist, dass eine bestimmte Lehre wie ein Floß aus Vereinfachungen und Annäherungen ist – das alle Arten von Löchern und Ungereimtheiten hat, bereits genug undicht ist und keinen eigenen Wert hat, außer Sie auf die andere Seite zu bringen. Wenn Sie nun mehrere Traditionen studieren, bauen Sie effektiv zwei leicht unterschiedliche Flöße gleichzeitig – in Ihrem Kopf – was zu einer kombinatorischen Explosion von Widersprüchen führt. Mehr undicht. Vielleicht kommst du nie an dein Ziel. Habe ich mich absolut klar ausgedrückt? :)

Dies unterscheidet sich vom Tri-yana-Ansatz, der von der modernen Karma-Kagyü-Schule praktiziert wird (und von Rimes Gründer Jamgon Kongtrul the Great entwickelt wurde). In Tri-yana übst du zuerst Selbstdisziplin auf der „Hinayana“-Ebene mit einfachen, aber klar definierten Schwarz-Weiß-Konzepten und -Regeln, dann graduierst du zur „Mahayana“-Ebene, wo du über Dualitäten hinausgehst, während du mit anderen arbeitest, bis du reife zur "Vajrayana"-Ebene, wo du Spontaneität, Selbstvertrauen und Intuition praktizierst. Jede Stufe ist quasi eine andere Schule, wird aber nacheinander geübt – nicht gleichzeitig.

Nun, in diesem speziellen Fall sind die beiden Traditionen Madhyamaka und Zen. Beide kommen aus der Nagarjuna/Prajnaparamita-Bewegung, also sprechen beide im Wesentlichen über dasselbe (Leere). Der entscheidende Unterschied liegt in der Herangehensweise.

In Madyamaka studierst und studierst und studierst du die Theorie, bis du alles in und aus weißt, und dann meditierst, meditierst, meditierst du jahrelang – bis es eines Tages hoffentlich klickt und sich die Theorie mit der Erfahrung verbindet. Im Grunde geht Madhyamaka am jenseitigen Ufer hin und her, während er über das andere Ufer spricht – bis man sich eines Tages an die Vorstellung vom anderen Ufer so weit gewöhnt, dass man den Schritt macht. Wenn Sie bereits in der Wildnis leben und ihre Vulgarität irgendwie verachten, während Sie sich insgeheim wünschen, zivilisierter zu werden, könnte dies Ihr Weg sein.

Während Zen ins Wasser springt und blindlings schwimmt, verzweifelt, keine Ahnung hat, was du tust, während der Meister dich metaphorisch wiederholt mit dem Prajnaparamita-Stab auf den Kopf schlägt, während du versuchst, zu diesem Ufer zurückzukehren, bis dein Schmerzinstinkt schiebt dich in die einzige Richtung weg vom Schmerz - und du findest deinen Meister lächelnd und umarmend am anderen Ufer auf dich wartend. In der Nachrealisierung holt man dann die Theorie als Kommunikationsmittel nach. Wenn sich Ihre Welt in ihrer Dekadenzphase befindet und ein Schlag auf den Kopf Ihre Vorstellung von Spaß ist, dann ist Zen vielleicht das Richtige für Sie.

Die beiden Traditionen stehen also ziemlich im Widerspruch zueinander. Je besser Sie in Madyamaka sind, desto mehr wird Ihr Zen-Meister Sie schlagen – aber Ihre Frustration wird nicht gidanheranreifen, da Sie Trost in der Gewissheit von Madyamaka suchen werden, während Sie es gleichzeitig für absolut nutzlos halten, weil Ihr Zen ins Unerfundene eintaucht Leere. Ich kann mich irren, aber das sagt mir mein logischer Verstand.

Oder es funktioniert auf diese Weise tatsächlich besser, vorausgesetzt, Sie haben gleiches Vertrauen in beide Lehren und eine gleiche Verbindung zu beiden lebenden Lehrern - und stellen Sie die Lehren des einen niemals direkt in Frage, sondern stellen Sie sie geschickt in Beziehung und synthetisieren Sie sie in Ihrem Kopf. Aber in der Praxis werden Sie höchstwahrscheinlich entweder die Weisheit des anderen an den anderen weitergeben und seinen Ärger auf sich ziehen oder am Ende den einen fallen lassen und mit dem anderen gehen.

Ein traditionellerer Weg wäre, Madhyamaka mehrere Jahre lang zu studieren und dann einen klaren Schnitt zum Zen zu machen. Tu, was ich sage, nicht, was ich getan habe. Meine Güte, werde ich alt?