Transzendenz, Immanenz und Ya'akov

Zunächst einige Hintergrundinformationen :

Der fragliche Passuq ist Bereshit 28:16 -

" Wayyiqass Ya'aqov mishenatho wayomer akhen yesh HaShem ba-maqom ha-zeh wa-anokhi lo yadha`ti "

Übersetzung :

"Und Ya`aqov erwachte aus seinem Schlaf und sagte: 'Sicherlich ist HaShem an diesem Ort und ich wusste es nicht.'

Der Targum Onqelos gibt jedoch den Sinn (vgl. Nehhemyah 8:8) des Passuq wie folgt wieder:

" Wa-it'ar Ya'aqov mi-shinteh wa-amar be-qushta it yeqara dha-Shem be-athra ha-dhen wa-ana la hawethi yedha' "

Übersetzung :

"Und Ya`aqov erwachte aus seinem Schlaf und sagte: 'Wahrlich, der Ruhm von HaShem ist an diesem Ort und ich war mir dessen nicht bewusst."

Nun, dieser Begriff, das „ yeqara dha-Shem – Herrlichkeit des HERRN “, ist eine übliche Umschreibung, die von den Targumisten verwendet wird, um anzuzeigen, dass eine scheinbare Zuschreibung des Bestehens in der Zeit, der Bewegung im physischen Raum oder eine Art Anthropomorphismus der Schöpfer (gesegnet sei Er) ist rein metaphorisch und damit ist etwas ganz anderes gemeint.

Ein Beispiel dafür ist in Bereschit 17:22, wo es heißt:

" ...waya'al Elohim me-`al Avraham. "

Übersetzung :

"...Und Gott stieg von Avraham herauf."

Hier verwendet Targum Onqelos die gleiche Umschreibung, um die offensichtliche Zuschreibung jeglicher Art von Körperlichkeit (d. h. räumliche/dimensionale Existenz) vom Schöpfer (gesegnet sei Er) zu entfernen:

" ...wa-istallaq yeqara dha-Shem me-`illawohi de-Avraham. "

Übersetzung :

"...Und die Herrlichkeit von HaShem verließ Avraham."

Andere ähnliche Umschreibungen, die von den Targumisten verwendet werden, umfassen die aramäischen Ausdrücke „ memra dha-Shem – Ausdruck/Mitteilung von HaShem“ (verwendet, um die göttliche Vorsehung anzuzeigen – vgl. Bereshit 28:20), „shekhinta dha-Shem“ (früher zeigen fortgesetzt an – „Wohnung“ – Göttliche Vorsehung – vgl. Shemoth 17:1), oder manchmal werden sie in Kombination verwendet. Der Rambam z'l diskutiert diese Konzepte in relativer Tiefe in seinem Moreh HaNavokhim I:25-27 (siehe dort).

Im Wesentlichen sollen diese Kinnuyyim dem Leser helfen zu verstehen, dass diese scheinbaren Beschreibungen Gottes tatsächlich Beschreibungen Seiner Handlungen in der Welt sind.

What Targum Onqelos communicates through his use of circumlocutions (Heb., kinnuyyim) was eventually expressed in explicit terms and codified by the Rambam as the third foundation of Jewish faith, which says:

Und die dritte Grundlage ist die Zurückweisung und Verneinung jeglicher Körperlichkeit von ihm und [zu glauben], dass dieser Eine kein physischer Körper und keine Kraft oder Kraft innerhalb eines physischen Körpers ist und dass er von jenen Unfällen, die physische Körper betreffen, unberührt bleibt, wie z als Bewegung und Ruhe - weder eigentlich noch ungewollt. Und deshalb haben sie [dh Hazal ], Friede sei mit ihnen, [jede Form von] Verbindung oder Trennung von Ihm abgelehnt und negiert. Und sie sagten: "...kein Sitzen und kein Stehen, keine Enthauptung und kein Zusammenfügen" (vgl. Hhaghighah 15a), das heißt, keine Trennung - und das ist mit "Enthauptung" gemeint - und keine Verbindung , denn der Begriff „zusammenkommen“ (עפוי) ist im Sinne von „ wa-`afu va-khathef pelishtim- Und sie werden auf die Schulter der Philister fliegen (עפו), das heißt, sie werden sie mit der Schulter stoßen, um sich ihnen anzuschließen. Und der Prophet sagte: „Mit wem willst du Gott vergleichen? ..und mit wem werdet ihr mich vergleichen und ich werde gleich sein?“ (vgl. Yeshayahu 40:18, 25). Und wenn [Gott] ein physischer Körper wäre, dann wäre er vergleichbar mit anderen physischen Körpern und allem, was kommt in den Büchern [des Tanakh ], die Ihn in Bezug auf physische Körper beschreiben, wie Gehen, Stehen, Sitzen, Sprechen und andere ähnliche Dinge, sie alle als Metapher, genau wie [Hazal] sagte: „ Dibrah Torah ke -lashon benei adham – Die Tora spricht gemäß der Sprache der Menschen“ (vgl. Berakhoth31b). Und die Leute haben bereits viel über dieses Konzept gesprochen, und dies ist die dritte Grundlage, die uns in Bezug auf das, was gesagt wurde, leitet: „ ki lo ra’item kol temunah – denn du hast kein Bild gesehen“ (vgl. Devarim 4:15). , das heißt, "Sie haben ihn nicht so verstanden, dass er ein [physisches] Bild besitzt", weil Er, wie wir gesagt haben, weder ein physischer Körper noch eine Kraft oder Macht innerhalb eines physischen Objekts ist ."

(Rambam, Pirush HaMishnayoth , Sanhedrin 10 - Qafihh Edition S. קמא-קמב)

[Siehe Mishneh Torah , Hilkhoth Yesodhei HaTorah 1 für eine vollständige und detailliertere Erklärung des obigen Prinzips.]

Wie Sie sehen können, wird die Vorstellung, dass der Schöpfer (gesegnet sei Er) entweder identisch mit der Schöpfung (גוף - Pantheismus) oder innerhalb der Schöpfung (כח בגוף - Panentheismus) ist, durch die Torah und Hazal ausgeschlossen . Dem widerspricht auch die Logik hinter dem reinen Monotheismus (vgl. Hhovoth HaLevavoth , Sha`ar HaYihhudh für eine vollständige Erklärung dieser Idee). Lesen Sie die Sefer HaKuzari , Ma'amar II:1-8 und Ma'amar IV für eine hervorragende Darstellung dieser Themen.

Nun um deine Frage zu beantworten :

Nein, die Worte von Ya’aqov Avinu , dass „Gott an diesem Ort ist“, beziehen sich in keiner Weise auf einen physischen Ort Gottes. Vielmehr bezieht es sich darauf, dass dieser Ort ein „auserwählter“ ( nivhhar ; mukhan le-nevu'ah ) Ort ist, um Prophetie zu erlangen (vgl. Seforno ; Ibn Ezra zu 28:17; Kuzari II:1-8; et al) – und sein Potenzial als Hauptort für den Empfang von Prophezeiungen wurde durch die Engel angedeutet, die er in seinem Traum sah, da Prophezeiungen durch die Vermittlung eines Engels kommen (mit Ausnahme von Mosheh Rabbenu alaw ha-shalom, der selbst der „Engel“ war – s . Hilkhoth Yeshodhei HaTorah 7-8).

Lesen Sie dies alles sorgfältig durch und Sie werden Ihren Weg zum Verständnis finden.

Hoffe, dass dies hilft. Kol tuv.