Unter welchen Umständen können sich Aschkenasim auf sephardische Poskim verlassen?

Dies ist eine komplizierte Frage, für die es nicht viele zufriedenstellende rabbinische Quellen geben wird. Der erste Teil meiner Antwort wird zeigen, warum diese Frage schwierig ist, und der zweite Teil wird darin bestehen, eine Antwort auf das Verständnis anzubieten, dass es keine wirklich wahre Antwort auf diese Frage gibt und Sie meine Antwort daher auf der Grundlage Ihrer eigenen Studien bewerten sollten und Verständnis.

Die Frage, wer welchem ​​P'sak folgen kann, ist jetzt kompliziert und war schon immer kompliziert. Die ursprüngliche Art und Weise, wie Halacha befolgt werden sollte, bestand darin, dass jemand, der in eine jüdische Gemeinde zog, deren akzeptierten Bräuchen und Normen folgen sollte. Dies wurde jedoch immer weniger der Fall. Ein gutes Beispiel dafür ist die Vertreibung der spanischen Juden im Jahr 1492. Die vertriebenen Sepharadim reisten in so großer Zahl, dass sie, anstatt sich in ihre neuen Gastgemeinden zu integrieren, ihre eigenen konkurrierenden Synagogen errichteten und sogar versuchten, ihre neuen Gemeinden davon zu überzeugen, dem zu folgen Sepharadi-Urteile. Eine Teschuwa von Rabbi Yosef Qaro wurde veröffentlicht, um dieses Problem anzugehen, da die Juden Ägyptens verärgert waren, weil diese neuen Sepharadim versuchten, die Gesetze von Yosef Qaro als bindend zu etablieren und nicht die der Rambam.

Wer ist derjenige, dessen Herz sich verschworen hat, sich zu nähern und Gemeinden zu zwingen, die gemäß dem RambáM der gesegneten Erinnerung praktizieren, sich an irgendeine der frühen oder neuzeitlichen Tora-Autoritäten zu halten?! ... Ist es nicht a fortiori der Fall, dass bezüglich der Schule von Shammai – dass die Halacháh nicht nach ihnen geht – sie [die Weisen des Talmuds] sagten: „Wenn [man] wie die Schule von Shammai praktiziert [er mag tut dies, aber] gemäß ihrer Milde und ihrer Strenge': Die RaMBáM ist die größte aller Toráh-Autoritäten, und alle Gemeinschaften des Landes Israel und der arabisch kontrollierten Länder und des Westens [Nordafrikas] praktizieren entsprechend auf sein Wort und nahmen ihn als ihren Oberrabbiner auf sich.

Wer auch immer gemäß ihm [den RaMbáM] mit seiner Milde und seiner Strenge praktiziert, warum sollte man ihn zwingen, sich von ihm zu lösen? Und um so mehr, wenn auch ihre Väter und Vorväter es so praktizierten: denn ihre Kinder sollen sich weder rechts noch links vom RambaM der seligen Erinnerung abwenden. Und selbst wenn Gemeinden, die nach dem Rosch oder anderen Autoritäten wie ihm praktizieren, die Mehrheit werden, können sie die Minderheit der Gemeinden, die nach dem RambaM der gesegneten Erinnerung praktizieren, nicht dazu zwingen, so zu praktizieren, wie sie es tun. Und hier geht es nicht um das Verbot, zwei Gerichte in derselben Stadt ['lo tithgodedu'] zu haben, da jede Versammlung nach ihrem ursprünglichen Brauch praktizieren sollte …“

Quelle: Abqáth Rokhél, simán 32. Übersetzung: r. MS Bar Ron

Sie werden solche Verwirrung und widersprüchliche Ideen sogar in modernen Zeiten finden. Vor 4 Jahren traf der Sohn des früheren sephardischen Oberrabbiners die Entscheidung, dass alle Ba'al Teshuvoth in Israel Sepharadi p'sak folgen sollten, selbst wenn sie aschkenasischer Abstammung sind. Aber dieses Urteil hat unter aschkenasischen Rabbinern nicht gerade große Fortschritte gemacht, die immer noch jeden mit aschkenasischer Abstammung ermutigen werden, der aschkenasischen Halacha zu folgen.

Nachdem ich mir angesehen habe, wie schwierig das Thema ist, und selbst die höchsten Autoritäten in der Halacha versuchen, darauf zu antworten, kann ich nur folgende Antwort geben: Man kann P'saks nicht nach Bequemlichkeit oder Vorliebe auswählen und auswählen, sondern Vielmehr kann man jedem gültigen rabbinischen P'sak folgen, wenn er die Frage gründlich studiert und festgestellt hat, dass der P'sak wahr ist . Und wenn jemand einem bestimmten Rabbi folgen will, dann muss man versuchen, diesem Rav in all seiner Strenge und Nachsicht konsequent zu folgen, und niemand hat das Recht, zu versuchen, ihn davon zu überzeugen, jemand anderem zu folgen. Niemand folgt jemals ausschließlich einem Rav, selbst die Jemeniten unterscheiden sich in bestimmten Bereichen von den Rambam. Aber der Aufbau eines starken halachischen Rahmens, der auf einem soliden Fundament verwurzelt ist, ist der Schlüssel.

Und in einigen Fällen kann es zu einer Hybridisierung von beidem kommen, da vielleicht ein Rabbi, dessen Entscheidungen Sie folgen, in einer bestimmten Situation nicht entschieden hat, dann müssen Sie halachische Antworten von anderen Rabbeim suchen, bis Sie eine finden, die Ihrer Meinung nach die richtige ist Wahrheit. Wenn man zum Beispiel dem Rambam in allen Dingen folgen wollte, hätte man keine Antworten auf Fragen zu Elektrizität, Spülmaschinen, Flugzeugen, modernen Badezimmern etc. Man müsste sozusagen die Lücken füllen. Eine andere Situation kann sein, dass eine Person entdeckt hat, dass fast alle sephardischen Poskim die Verwendung von Elektrizität an Yom Tov erlaubten und dieses Urteil als wahr befunden haben, und man möglicherweise viele Tschuwoth dieser Rabbiner durchsehen muss, um andere anwendbare Urteile zu finden , anstatt sich auf die neueren Poskim zu verlassen, die seitdem in dieser Frage einen Rückzieher gemacht haben. Tatsächlich kam es immer wieder zu ähnlichen Situationen. Juden verließen sich bei Entscheidungen oft auf örtliche Rabbiner, aber wenn eine Situation zu schwierig war oder ihre Rabbiner keine Antwort hatten oder die Gemeinde einfach nicht mit den Entscheidungen ihrer örtlichen Rabbiner einverstanden war, schrieben sie Briefe an weit entfernte Rabbiner, um Antworten zu erhalten . Ein Beispiel hierfür wäre der Fall der Buddha-Hand, eine Art Etrog, die ganz anders aussieht als unsere eigene, aber die gleiche Art wie der Etrog ist. Die irakische Gemeinde in Indien wusste nicht, ob sie für Sukkot verwendet werden konnten oder nicht, also schrieben sie an ihre Hakhamim im Irak zurück, um um ein P'sak zu bitten, anstatt sich auf ihren örtlichen Rabbeim zu verlassen. Sie sahen kein Problem des „Aussuchens und Auswählens“, sondern sahen sich selbst bei dem Versuch, etwas zu finden aber wenn eine Situation zu schwierig war oder ihre Rabbiner keine Antwort hatten oder die Gemeinde einfach nicht mit den Entscheidungen ihrer örtlichen Rabbiner einverstanden war, schrieben sie Briefe an weit entfernte Rabbiner, um Antworten zu erhalten. Ein Beispiel hierfür wäre der Fall der Buddha-Hand, eine Art Etrog, die ganz anders aussieht als unsere eigene, aber die gleiche Art wie der Etrog ist. Die irakische Gemeinde in Indien wusste nicht, ob sie für Sukkot verwendet werden konnten oder nicht, also schrieben sie an ihre Hakhamim im Irak zurück, um um ein P'sak zu bitten, anstatt sich auf ihren örtlichen Rabbeim zu verlassen. Sie sahen kein Problem des „Aussuchens und Auswählens“, sondern sahen sich selbst bei dem Versuch, etwas zu finden aber wenn eine Situation zu schwierig war oder ihre Rabbiner keine Antwort hatten oder die Gemeinde einfach nicht mit den Entscheidungen ihrer örtlichen Rabbiner einverstanden war, schrieben sie Briefe an weit entfernte Rabbiner, um Antworten zu erhalten. Ein Beispiel hierfür wäre der Fall der Buddha-Hand, eine Art Etrog, die ganz anders aussieht als unsere eigene, aber die gleiche Art wie der Etrog ist. Die irakische Gemeinde in Indien wusste nicht, ob sie für Sukkot verwendet werden konnten oder nicht, also schrieben sie an ihre Hakhamim im Irak zurück, um um ein P'sak zu bitten, anstatt sich auf ihren örtlichen Rabbeim zu verlassen. Sie sahen kein Problem des „Aussuchens und Auswählens“, sondern sahen sich selbst bei dem Versuch, etwas zu finden Sie würden Briefe an weit entfernte Rabbiner schreiben, um Antworten zu erhalten. Ein Beispiel hierfür wäre der Fall der Buddha-Hand, eine Art Etrog, die ganz anders aussieht als unsere eigene, aber die gleiche Art wie der Etrog ist. Die irakische Gemeinde in Indien wusste nicht, ob sie für Sukkot verwendet werden konnten oder nicht, also schrieben sie an ihre Hakhamim im Irak zurück, um um ein P'sak zu bitten, anstatt sich auf ihren örtlichen Rabbeim zu verlassen. Sie sahen kein Problem des „Aussuchens und Auswählens“, sondern sahen sich selbst bei dem Versuch, etwas zu finden Sie würden Briefe an weit entfernte Rabbiner schreiben, um Antworten zu erhalten. Ein Beispiel hierfür wäre der Fall der Buddha-Hand, eine Art Etrog, die ganz anders aussieht als unsere eigene, aber die gleiche Art wie der Etrog ist. Die irakische Gemeinde in Indien wusste nicht, ob sie für Sukkot verwendet werden konnten oder nicht, also schrieben sie an ihre Hakhamim im Irak zurück, um um ein P'sak zu bitten, anstatt sich auf ihren örtlichen Rabbeim zu verlassen. Sie sahen kein Problem des „Aussuchens und Auswählens“, sondern sahen sich selbst bei dem Versuch, etwas zu finden anstatt sich auf ihren örtlichen Rabbeim zu verlassen. Sie sahen kein Problem des „Aussuchens und Auswählens“, sondern sahen sich selbst bei dem Versuch, etwas zu finden anstatt sich auf ihren örtlichen Rabbeim zu verlassen. Sie sahen kein Problem des „Aussuchens und Auswählens“, sondern sahen sich selbst bei dem Versuch, etwas zu findender wahrhaftige p'sak.