Warum sind wir nicht Mahmir (streng) mit nur Mikwe, wenn wir in Niddah-Fällen nachsichtig über eine Formalität entscheiden?

Ich weiß aus Erfahrung und einigen einführenden Studien der Gesetze der Niddah, dass Rabbiner normalerweise versuchen, in Fragen der Familienreinheit Nachsicht zu finden, wo immer dies möglich ist. In vielen Fällen verlässt sich ein Posek auf eine Formalität, um einem Ehemann und einer Ehefrau das Zusammensein zu ermöglichen, obwohl der gesunde Menschenverstand vorschreibt, dass die Wahrscheinlichkeit äußerst gering ist, dass ein bestimmter Fleck oder sogar eine Reihe von Fleck von einer anderen Quelle als der Gebärmutter stammt Blut.

Ich schätze die heikle Natur dieser Fragen und wie wichtig es ist, Wege zu finden, um in diesen Angelegenheiten nachsichtig zu sein. Ich verstehe auch, dass Frauen in vielen Gemeinden auch heute noch weite Strecken zurücklegen müssen, um zu einer Mikwe zu gelangen, und dass selbst wenn eine Mikwe leicht zugänglich und sauber ist, manche Frauen es schwierig finden, dorthin zu gehen.

Aber in Fällen, in denen der Rabbiner weiß, dass eine Frau leicht Zugang zu einer sauberen, warmen Mikwe mit freundlichen Begleitern hat und die jeweilige Frau, die die Frage stellt, die Erfahrung genießt und keine emotionalen oder persönlichen Schwierigkeiten hat, sich fertig zu machen oder die Mikwe zu betreten, warum nicht? Ermutigte sie nicht, streng zu sein und „nur für den Fall“ zu gehen, wenn die angewendete Nachsicht auf einer Formsache beruht und die Frau sich nicht für zusätzliche Zeit von ihrem Ehemann trennen müsste (sie könnte in dieser Nacht gehen)?

Ich verstehe, dass wir das nicht tun . Aber warum nicht?

Ich verstehe deine Frage nicht. Wenn eine Dame eine Frage hat, würde sie normalerweise die 7-Tage-Zählperiode neu starten. Durch die Strenge des Rabbi wäre es also mehr als an diesem Abend. In welchem ​​Fall würde eine Frau nur an diesem Tag durch eine milde Entscheidung gewinnen?
In einem Fall, in dem etwas gesehen wurde, das sie möglicherweise in einen Niddah-Zustand versetzen könnte, der noch nicht festgestellt worden war, und seit dem letzten ehelichen „Kontakt“ oder „Handlung“ bereits einige Tage vergangen waren, weil sie einen solchen Kontakt befürchteten wäre b4 problematisch. Das ist nicht ungewöhnlich.
Die sieben reinen Tage sind, weil wir aufgrund von Minhag Bnoth Yisrael davon ausgehen, dass alle Niddah-Fälle Zavah-Fälle sind, die sieben reine Tage erfordern. Niddah selbst erfordert das nicht, aber es erfordert das Eintauchen in eine Mikwe. Wenn dies der Fall ist, warum nicht trotzdem vorsichtig sein und in die Mikwe gehen, wenn sie nachsichtig regiert, nur für den Fall, dass sie sich nach der Definition der Tora in einem Zustand der Niddah befindet? Die Formalität ist normalerweise eine Erlaubnis, anzunehmen, dass das Blut entweder kein Blut ist oder nicht aus der Gebärmutter stammt. Wenn ja, dann sollte sie Niddah sein.
@gershon vielleicht eine Post-facto-Mikwe/Chatzitza-Frage oder vielleicht eine ältere Mareh?
@Seth niddah benötigt noch 7 Tage, nur nicht unbedingt saubere.
@double aa, ich denke an eine ältere Mareh. Ich bin mir nicht sicher, aber ich glaube nicht, dass wir so nachsichtig sind, wenn die Gültigkeit der Tevilah selbst in Frage gestellt wird; Inzwischen sind, wenn ich mich nicht irre, die meisten dieser Fragen nicht von vornherein Me'akev.
Der Grund, warum Rabbiner versuchen, alle möglichen Nachsichten zu finden, ist nicht, dass die Rabbiner Mitleid mit dem Ehepaar haben. Halocho funktioniert so nicht. - Färbung blutet nicht; und nur das Bluten macht einen zu einer Niddah. Die Färbegesetze sind allgemein akzeptierte Stringenzen – aber mit eigenen Regeln.
@DannySchoemann, Flecken können jedoch ein Zeichen für Blutungen sein.
@DannySchoemann, wie ich schon sagte, wir sind in Bezug auf eine Formalität nachsichtig (dh es ist ein Fleck und es hat eine bestimmte Größe oder ein bestimmtes Material, das nicht Mekabel Tumah ist usw.), aber der gesunde Menschenverstand würde vorschreiben, dass es sehr ist wahrscheinlich, dass sie Uterusblut entlässt.
@SethJ Sie können die gleiche Frage stellen, wenn Sie Yora Deah lernen. Viele Fragen könnten wahrscheinlich mit "geh einfach den Topf kaschern" oder "besser von Nachbarn leihen" beantwortet werden. Ich denke, Halacha schreibt vor, dass wir unser Bestes tun, um die vorliegende Frage zu beantworten und sie nicht abzulenken, sonst könnten wir uns am Ende auf Brot waschen befreien uns von dem schwierigen Brachot-Problem eines Bananenspießes mit Kirschen obendrauf :)
@SethJ Damit eine Frau eine biblische Niddah ist, muss sie die Menstruation spüren, die aus ihrem Mutterleib kommt , so wie Sie das Gefühl haben, auf die Toilette gehen zu müssen. Dieses "Hargasha"-Gefühl ist im Grunde unerhört, und praktisch gesehen ist eine Frau nur dann eine biblische Niddah, wenn sie zum Zeitpunkt des Blutsehens etwas tat, das sie von einem "Hargasha" hätte ablenken können.
@SethJ Dann sagen wir, sie hatte einen und fühlte es einfach nicht. Es gibt 3 Dinge: 1. Sie blutet bereits stark (d. h. Binden reichen nicht aus und sie wechselt zu einem Tampon) 2. Sie uriniert (und bemerkt sofort, dass Blut aus ihr herauskommt, wenn ein paar Sekunden vergangen sind, bevor sie schaute in die Schüssel, wir nehmen an, dass das Blut nach und ohne Hargasha herauskam.) und 3. Sie überprüfte sich mit einem Tuch, das sie in ihre Vagina einführte. Wenn dies nicht geschieht, ist sein Blut ohne Hargasha und rabbinisch, und die allgemeine Regel lautet, nachsichtig zu sein, wenn es um rabbinische Erlasse geht.
@SethJ meine Quelle ist, dass ich Chosson-Kurse nehme, den ersten gestern!
@BabySeal, danke für deine Einblicke und Mazal Tov darüber, ein Chosson zu sein!
@BabySeal Verspätet mazal tov! Und viele Acharonim argumentieren nach diesem Prinzip! (dh einige Acharonim erklären, dass Hargasha Teil eines ראיה war, das דרך ראיה war und nicht abnormal war, a la רואה דם בחתיכה. Heute, wo der Mangel an Hargasha die Norm ist, beeinträchtigt sein Mangel nicht die Normalität des ראיה und sie ist es a niddah de'oraisa Darüber hinaus versteht die Sidrei Tahara, die auf Rashi basiert, dass der ganze Sinn von Hargasha darin besteht, zu wissen, dass das Blut von ihr kam, aber wenn sie enge Unterwäsche anhat und es sicherlich von ihr stammt, dann fehlt es an Hargasha egal.)
@yez Ich habe eine Broschüre von Rabbi Josef Berger gelernt, hatte nicht wirklich Quellen. Gibt es jemanden, der diesen acharonim le maaseh folgt? Wenn ja, denke ich, dass wir uns einem grünen Häkchen nähern.
@BabySeal Ich habe diese Broschüre auch für meine Chosson -Klassen verwendet. Die Wahrheit ist, dass die meisten von uns diesen Acharonim implizit in irgendeiner Form folgen . Damit meine ich, wenn Sie davon ausgehen, dass Niddah de'oraisa nur mit Hargasha existiert und die meisten Frauen heute keine Hargashos erleben , dann haben wir heute nicht wirklich eine Niddah d'oraisa . Und doch, öffnen Sie irgendein Sefer und Sie werden sehen, wie die Logik von Safek d'oraisa und dergleichen ziemlich frei herumgeworfen wird. Die allgemeine Annahme des modernen Poskim ist, aus welchen Gründen auch immer, dass eine Frau, wenn sie ihre ausgewachsene Periode bekommt, eine Niddah d'oraisa ist .
@BabySeal Die erwähnte Ausnahme ist der Aruch HaShulchan, der schreibt, dass Frauen wirklich alle Hargashos haben , sie wissen nur nicht, was Hargashos sind und melden sie daher nicht. Aber das öffnet seine eigene Dose der Würmer.
@BabySeal Die 3 Dinge sind klassisch Urinieren, Bedika-Tücher und Geschlechtsverkehr. Ein ausgewachsener Fluss wird genauso behandelt wie halachos niddah, wie yEz aus irgendeinem Grund angegeben hat, aber die ursprünglichen drei Beispiele der Gemara (vgl. Niddah 57b) sind so, wie ich sie aufgelistet habe, nicht so, wie Sie es getan haben.
@yez das macht Sinn, ich habe mich über den regelmäßigen Fluss gewundert.

Antworten (4)

ALLGEMEIN

Eine Frau, die in der Mikwe war, hat ein Chazaka , „sauber“ zu sein, daher braucht der Rabbi immer dann, wenn eine Frage auftaucht (mit Ausnahme der Tage, an denen sie sich selbst überprüfen muss, dh die Tage 30,31), konkrete Beweise, um dieses Chazaka zu brechen, also irgendeinen Grund, das zu sagen Ein Fleck, der von einer anderen Stelle kam, reicht aus, um das Chazaka an Ort und Stelle zu halten, und es wird nicht als nachsichtig angesehen. Sobald eine Frau jedoch Nidah-Blut sieht, ist ihre Chazaka eine „unreine“ Frau, und in diesem Fall brauchen Sie einen starken Grund, sie „rein“ zu machen, damit das gleiche Blut, das sie während ihrer reinen Tage sieht, für rein erklärt werden kann, wenn sie es gesehen hat die gleiche Art von Blut während einer "hefesk tahara" würde für unrein erklärt werden.

Das Konzept von Chazaka ist einer der Hauptpfeiler der Halacha. Sie können sich jedoch das Folgende ansehen, um eine Vorstellung davon zu bekommen, wie es in den Gesetzen von Nida verwendet wird

Nida 15aכל הנשים בחזקת טהרה לבעליהן

Schulchan Aruch Siman 184, Seif 9

Danke für diese Antwort. Können Sie eine Quelle hinzufügen, um dies zu unterstützen?
@MonicaCellio Es gibt gute Quellen dafür in Mishneh Torah, Isurai Biyah. Einer der Hauptgründe ist, dass eine Frau nur dann von der Tora tameh ist, wenn sie einen Blutfluss aus dem Hauptraum der Gebärmutter hat, der von einer Hargasha begleitet wird. Alle Gesetze der Flecken sind D'Rabbinan. Wenn ich Zeit habe, werde ich sie hinzufügen, oder Sie können sie einfach hier lesen: mechon-mamre.org/i/5109n.htm Sie können auch in den vorherigen Kapiteln herumstöbern, um weitere Informationen zu erhalten. Aber da ein Ketem rabbinisch ist, würde ich denken, dass das Prinzip eines Zweifels aus der Tora streng ist, ein Zweifel aus dem Rabbinischen ist nachsichtig.

Abgesehen von den vorherigen Antworten kann hier das Konzept שלא יהא לבו נוקפו gelten – siehe Niddah 12a, das davon abrät, eine Bedika/Untersuchung direkt nach/vor intimen Beziehungen durchzuführen – ganz selbstverständlich – weil es den Ehemann abschrecken könnte. Wenn wir vorschlagen, zu Mikwa zu gehen, selbst wenn sie „legal“ tahor ist, könnten sie in einer ähnlichen Situation unruhig sein, wenn Mikva nicht verfügbar ist.

Die Mischna (Niddah 58b) geht auf diese Frage ein:

" "

Mit anderen Worten, ein Fleck macht eine Frau nicht zu einer Niddah Min Ha-Torah , sondern nur zu Miderabbanan . Die Rabbiner haben daher die Autorität, Meikil in Bezug auf ihre Regeln zu sein . Siehe http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%94%D7%A8%D7%92%D7%A9%D7%AA_%D7%A0%D7%99%D7%93%D7%94

Die Plakate hier sind falsch. Nur weil es Uterusblut ist, macht sie das nicht unbedingt zu einer Nidda. Wenn dies nicht der Fall ist, ist sie natürlich keine Niddah, was diese Antwort sagt. Sogar Uterusblut muss die Frau „fühlen“, wie es ihren Körper verlässt. Welche Art von „Hargasha“-Gefühl genau notwendig ist, würde den Rahmen dieses Kommentars sprengen. Wenn es kein Hargasha-Gefühl gibt, ist sie kein Nida Min Hatora und deshalb gibt es Kulos durch Färbung. Nicht aus dem Grund, den dieses Poster erwähnt.
Ich bin mir nicht sicher, wovon Sie sprechen - ich habe lediglich eine Mischna zitiert und auf die Wikipedia-Seite zu הרגשת נדה verlinkt.
Ihr Zitat bezog sich auf ein 'Mako'. Eine Wunde und daher kein Uterusblut. Das ist nicht das Problem. Hargosho oder das Fehlen davon bezieht sich auf Uterusblut.
Es geht nicht um דם מכה, sondern um תלייה בדם מכה – da es kein הרגשה gibt, könnte R. Akiva תולה בדם מכה sein (was sogar funktioniert, wenn das דם größer als ein כגריס ist). Schlag es nach.
Entschuldigung, wie kommt Hargosho in Dam Mako?
Siehe die letzten 3 Worte meines vorherigen Kommentars – in der Mischna geht es nicht um דם מכה, es geht um תלייה. Das ist der Grund, warum R. Akivas Talmidim verärgert waren, und deshalb erzählt ihnen R. Akiva das דרשה von דם ולא כתם, nicht דם מן המקור ולא דם מכה. Ich bin jetzt fertig.
Sie können fertig sein. Aber es ist kein einfacher Gemoro. Meine Frage gilt immer noch, wenn es bei dieser Frau kein Hargosho gab, warum musste er sagen, dass es eine Mutter-Makko war. Selbst wenn es dam nida wäre, wäre sie tohor.
Ich bemerke, dass die chasam sofer chavos daas sidrei tahara darüber diskutieren. Eine einfache Antwort ist, dass sie bereits eine Nidda war und ihre sieben Tage zählte. Dann ist es auch ohne Hargosho „Soser“ und sie muss von vorne beginnen, es sei denn, es kommt von einem Makko.
@ user2800 - die Gemara am Ende des Sugya sagt, dass wir von einem Kesem toleh (auf einem Makko usw.) sind , weil ein Kesem nur m'dirabanan ist . Nach vielen Erklärungen liegt der Grund dafür, dass ein Kesem nur m'dirabanan ist, darin, dass wir auf biblischer Ebene davon ausgehen können , dass es kein hargasha gab , aber m'derabanan sorgen wir uns um ein unbemerktes hargasha, wie die Gemara zu Beginn des Perek sagt Dort.

Der Chassam Sofer, zitiert in Pischei Teshuvos 190:10 , sagt, dass das gesamte Konzept von Kesamim (Unreinheit durch Flecken), auf das die Regeln der "Techniken" angewendet werden, wirklich nur für die Zwecke der Gesetze der rituellen Reinheit und Unreinheit eingeführt wurde. und nur aus Konsistenzgründen wurde es auf das Verbot einer Frau gegenüber ihrem Ehemann angewendet. Daher ist das gesamte Konzept von Kesamim heutzutage, wo wir diesbezüglich keine praktischen Anwendungen der rituellen Reinheit haben, nur ein Artefakt, die gesamte Idee existiert nur in dem Kontext, in dem es rabbinisch eingeführt wurde, und es gibt kein Verbot, darüber hinaus zu diskutieren Das.

Daher ist es bei all diesen Nachsichten aufgrund von Formalitäten nicht Nachsicht gegenüber einem Verbot, sondern es gibt kein Verbot, von dem gesprochen werden kann, außer in dem Kontext, in dem das ursprüngliche rabbinische Verbot geschaffen wurde.

Warum sind wir nicht Mahmir (streng) mit nur Mikwe, wenn wir in Niddah-Fällen nachsichtig über eine Formalität entscheiden?
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v