Vater die Barmherzigkeit

Lubavitch-Gebetsbücher enthalten die Wörter אָב הָרַחֲמִים, wo andere Gebetsbücher אַב הָרַחֲמִים haben (insbesondere in der Amida von Musaf und Mincha von Shabas Shuva und in einem Gebet , das gesagt wird, nachdem die Tora-Rolle aus ihrem Schrank entfernt wurde). Letzterer nennt Gott „den Vater der Barmherzigkeit“.[1] Aber ersteres macht für mich überhaupt keinen Sinn: Es bedeutet wörtlich übersetzt, Gott "Vater der Barmherzige" zu nennen, wobei Vater nach wie vor ein Substantiv ist.

Warum hat dieser Nussach diesen Wortlaut? Und wie erklären seine Befürworter den Satz?

Fußnoten:
[1] Die Übersetzung von רַחֲמִים als „Barmherzigkeit“ ist hier ungefähr, aber das Problem ist nebensächlich.

fragen Sie, warum es "אָב" und nicht "אַב" ist?
@Menachem, genau.
Wird diese Unterscheidung (zwischen "אָב" und "אַב") irgendwo diskutiert? Ich habe noch nie davon gehört. Gilt es auch für Avinu?
@Menachem, die Unterscheidung in der Bedeutung, meinst du? Es ist ein Standardteil der hebräischen Grammatik. Siehe zB en.wikipedia.org/wiki/Status_constructus . Avinu ist immer (oder, je nach Betrachtungsweise, nie) von dieser (konstruierten, wie es heißt) Form, ändert also seine Vokale nicht je nach Umständen: es bedeutet immer „unser Vater“, während av manchmal „ Vater" und manchmal "Vater von".

Antworten (1)

Aus Lektionen in Tanya, Iggeres Hateshuvah, Kap. 7 :

Es gibt zwei unterschiedliche Zustände des göttlichen Mitgefühls, die durch die Begriffe „Barmherziger Vater“ und „Vater der Barmherzigkeit“ angezeigt werden. Der erstere Begriff (אב הרחמן) bedeutet lediglich, dass G-tt das Attribut oder Middah der Barmherzigkeit besitzt – und da Middah nicht nur „Attribut“, sondern auch „Maß“ bedeutet, bezieht es sich auf eine endliche Qualität der Barmherzigkeit. Der letztere Begriff (אב הרחמים) betont die Tatsache, dass G-tt der Vater oder die Quelle aller Barmherzigkeit ist. Seine wesentliche Qualität der Barmherzigkeit „aus der Quelle der Barmherzigkeit“ zu erwecken bedeutet somit, sein unendliches Maß an Mitgefühl zu erwecken – höchstes Mitgefühl.

- und daher verwenden wir die Formulierung אב הרחמים an Zeiten, an denen diese wesentliche Eigenschaft offensichtlicher ist (zum Beispiel bei Mincha am Schabbat, was kabbalistisch eine Zeit großer göttlicher Gunst ist, רעוא דכל רעוין).


Wie msh210 jedoch betonte, habe ich seine Frage missverstanden: Es ging darum, warum אב הרחמים einen kamatz in Chabad siddurim hat, nicht um den Unterschied von אב הרחמים vs. אב הרחמן.

Es scheint, dass der Lubawitscher Rebbe zt"l selbst die gleiche Frage hatte. In seinen Notizen zum Siddur Tehillas Hashem ("Rostov Siddur") von 1941 kommentiert er, dass es scheint, dass die korrekte grammatikalische Form mit einem Patach sein sollte. In In einer späteren Reihe von Notizen zu Siddur Torah Ohr macht er dieselbe Beobachtung , kommt aber offensichtlich nach Rücksprache mit seinem Schwiegervater und Vorgänger R. Yosef Yitzchak Schneersohn zu dem Schluss, dass es bei einem Kamatz belassen werden sollte.

Es wird kein Grund angegeben, obwohl es vielleicht tatsächlich mit der obigen Idee zusammenhängt, dass אב הרחמים die Idee darstellt, dass das אב selbst רחמים ist , anstatt nur diese Eigenschaft zu besitzen.

Obwohl dies interessant ist und als Antwort darauf dient, warum wir manchmal אב הרחמן und manchmal אב הרחמים sagen, scheint es meine Frage nicht zu beantworten, es sei denn, ich vermisse etwas.
@ msh210, du hast Recht, ich habe die Tatsache übersehen, dass du nach אב mit einem Kamatz vs. einem Patach gefragt hast.