Verwechslung mit Pflichtethik, wie von Lord Krishna angewiesen

Sri Krishna sagt in BG 3.35

श्रेयान्स्वधर्मो विगुण: परधर्मात्स्वनुष्ठिता |था |था | स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: || 35||

Es ist viel besser, seine natürliche vorgeschriebene Pflicht zu erfüllen, obwohl sie mit Fehlern behaftet ist, als die vorgeschriebene Pflicht eines anderen zu erfüllen, obwohl sie perfekt ist. Tatsächlich ist es besser, in Erfüllung seiner Pflicht zu sterben, als den Weg eines anderen zu gehen, der voller Gefahren ist.

Das Schlüsselwort ist Swadharma.

Was ein Swadharma - स्वधर्म für einen Soldaten ist, muss für einen Bauern/Lehrer/König kein Swadharma sein.

• Ein Soldat, egal aus welchem ​​Land , musste sein Land verteidigen. Es ist Swadharma für ihn.

• Ein König, unabhängig von seinem Land , muss sein Volk beschützen und sein Land vor Angriffen verteidigen. Es ist Swadharma für ihn.

• Ein Lehrer muss lernen und seinen Schülern Wissen vermitteln

• Ein Bauer muss Handarbeit leisten, um sich und seine Familie zu ernähren.

Wir können und sollten nicht erwarten, dass eine Kategorie von Menschen die Arbeit der anderen erledigt, obwohl dies leicht möglich ist.

Zum Beispiel: Ein Soldat, der körperlich und geistig stark und kämpferisch ist, sollte sein Land verteidigen, aber nicht auf Bauernarbeit zurückgreifen.

Ein guter Lehrer, obwohl er im Umgang mit Waffen versiert ist, sollte nicht auf die Pflichten eines Soldaten zurückgreifen. Seine Pflicht ist es zu lehren.

Drona ist ein Beispiel für die Abweichung von Swadharma.

In Bezug auf einen Terroristen ist es jedoch kein Swadharma , Menschen zu töten, obwohl er möglicherweise den Vorwand nimmt, zum Wohle seiner Ideologie oder seines Landes zu arbeiten . Im Grunde sind wir Menschen UND sollten ohne Rechtfertigung auf das Töten von Menschen zurückgreifen. Obwohl man seine terroristischen Aktivitäten rechtfertigen kann, wird es zu Paradharma.

Ähnlich verhält es sich mit einem Menschen wie Hitler.

Paradharma zu folgen ist eine SÜNDE.

Ravana versuchte, seine Handlung, Sita zu entführen, zu verteidigen, indem er erklärte, dass es Swadharma für Dämonen sei, sich an Frauen ihrer Wahl zu erfreuen.

स्वधर्मो रक्षसां भीरु सर्वथैव न संशयः | गमनं वा परस्त्रीणाम् सम्प्रमथ्य वा || ५-२०-५

„O einer mit Furcht! Sich Frauen zu beschaffen, die anderen gehören, oder sie gewaltsam zu entführen, ist auf jeden Fall die rechtschaffene Tat für Oger. Daran besteht kein Zweifel.“

Es ist jedoch eine SÜNDE, und somit bezahlte er den Preis für seine Missetat.

Das Problem dabei ist, dass die Bhagavad Gita aus ihrem Zusammenhang gerissen wird und ihr alle möglichen unzutreffenden Gedanken aufgezwungen werden.

Der Kontext der Gita ist der Adharma der Kauravas und der Dharma der Pandavas. Der ganze Zweck des Gita-Vortrags war es, Arjuna davon zu überzeugen, die Waffen gegen den korrupten und bösen Duryodhana und seine Kohorten zu ergreifen. Zu sagen, dass die Gita lehrt, dass es jedem gut geht, der seine Pflicht tut, ist eine Verdrehung der Absicht der Gita.

Wenn Krishna sagen wollte, dass Übeltäter, Kriminelle, Mörder usw. alle akzeptabel sind, ihre Arbeit zu tun, weil sie denken, dass dies ihre "Natur" ist, dann würde er nicht sagen:

BG 4.7:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत । अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

Jedes Mal, wenn Dharma abnimmt und Adharma zunimmt, erschaffe ich eine Form von mir selbst.

BG 4.8:

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् । धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे ॥

Für den Schutz des guten Volkes und für die Vernichtung des bösen Volkes, für die Wiederherstellung des Dharma, erscheine ich in jedem Zeitalter.

Jede Pflicht oder Handlung muss im Rahmen des Dharma betrachtet werden. Es ist nicht wohl oder übel, dass irgendeine Pflicht oder Handlung irgendeiner anderen Handlung gleichwertig ist, ohne sie in der Skala von Dharma-vs-Adharma abzuwägen.

Krishna verwendet ständig das Wort „Dharma“, um jede Handlung, die er lehrt oder empfiehlt, zu qualifizieren. Zum Beispiel:

BG 2.31:

"

_

Dies ist oft ein häufiges Missverständnis dessen, was Sri Krishna lehrte. Negative Handlungen, wie Sie sie aufgelistet haben, sind kein Dharma. Krishna sagt in Uddhava Gita XII.15-21 (Übersetzer von Swami Madhavananda):

Die Neigungen der verschiedenen Kasten und Lebensordnungen der Menschen waren je nach Herkunftsort (im Körper von Virat): Niedrigere Positionen erzeugten untergeordnete Neigungen und überlegene Positionen überlegene.

Beherrschung des Geistes und der Sinne, Kontemplation, Reinheit, Zufriedenheit, Nachsicht, Geradlinigkeit, Hingabe an Mich, Mitgefühl und Wahrhaftigkeit – das sind die Neigungen des Brahmanen.

Ein unbezwingbarer Geist, Stärke, Geduld, Tapferkeit, Tapferkeit, Großzügigkeit, Unternehmungslust, Standhaftigkeit, Hingabe an Brahmanen und Herrschaft – das sind die Neigungen eines Kshatriya.

Glaube an Gott, Nächstenliebe, Demut, Dienst für die Brahmanen und eine Unersättlichkeit durch das Anhäufen von Reichtümern – das sind die Neigungen der Vaishya.

Sich aufrichtig um die Brahmanen, Kühe und Götter zu kümmern und mit dem zufrieden zu sein, was er davon bekommt – das sind die Neigungen des Shudra.

Unsauberkeit, Falschheit, Diebstahl, Atheismus, unfruchtbare Streitereien, Wollust, Zorn, Gier – das sind die Tendenzen einer fünften Klasse jenseits der anderen vier.

Nicht-Verletzen, Wahrhaftigkeit, Freiheit von Diebstahl, Lust, Wut und Gier und das Bemühen, das zu tun, was für alle Geschöpfe angenehm und nützlich ist – das ist die gemeinsame Pflicht aller Kasten.

Ferner sagt Lord Krishna in der Bhagavad Gita 3.35-37 (Übersetzer von Swami Nikhilananda):

Besser ist der eigene Dharma, obwohl er unvollkommen ausgeführt wird, als der Dharma eines anderen, der gut ausgeführt wird. Besser ist der Tod im Tun des eigenen Dharma; der Dharma eines anderen ist voller Gefahren.

Arjuna sagte : Aber unter welchem ​​Zwang begeht ein Mensch eine Sünde, oh Varshneya, gegen seinen Willen und sozusagen von Gewalt getrieben?

Der Herr sagte : Es ist Verlangen, es ist Zorn, der aus Rajas entspringt. Wisse, dass dies hier unser Feind ist, alles verschlingt und die Ursache der Sünde.

und weiter in Kapitel 16.4-24 sagt Krishna (englische Übersetzung hier - https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavadgita/d/doc81683.html ):

Prahlerei, Stolz, Eitelkeit[4], Zorn und auch Härte und Unwissenheit (sind) sein, oh Sohn Pṛthās! der zu dämonischen[5] Begabungen geboren ist.

Gottähnliche Begabungen gelten als (Mittel) zur endgültigen Befreiung, dämonische zur Knechtschaft[6]. Betrübe dich nicht, oh Nachkomme von Bharata! du bist mit gottähnlichen Begabungen geboren.

(Es gibt) zwei Klassen von erschaffenen Wesen in dieser Welt, die gottähnlichen und die dämonischen; die gottähnliche (Klasse) wurde ausführlich beschrieben; nun höre von mir, o Sohn von Pṛthā! über das Dämonische.

Dämonische Menschen kennen weder Handeln noch Unterlassen[7], weder Reinheit noch (korrektes) Verhalten noch Wahrhaftigkeit sind in ihnen.

Sie sagen, das Universum sei frei von Wahrheit[8], frei von festen Prinzipien[9] und frei von einem Herrscher, hervorgebracht durch Vereinigung (von Mann und Frau), verursacht durch Lust[10], und sonst nichts. > Mit dieser Ansicht werden (diese) Feinde der Welt, des zerstörten[11] Selbst, des geringen Wissens und der grausamen Taten für die Zerstörung (der Welt) geboren.

Sie hegen ein unersättliches Verlangen, voller Eitelkeit, Prahlerei und Raserei, nehmen durch Täuschung falsche Vorstellungen[12] an und lassen sich auf unheilige Bräuche ein.

Sie schwelgen in grenzenlosen Gedanken, die mit dem Tod enden[13], ergeben sich dem Genuss von Objekten der Begierde, sind entschlossen, dass dies alles ist, gebunden an Hunderte von Hoffnungsnetzen, ergeben sich der Wut und Begierde, wollen sie haufenweise davon erlangen Reichtum zu Unrecht für den Genuss von Objekten der Begierde.

„Das habe ich heute erhalten; diesen Wunsch werde ich erfüllen; dieser Reichtum ist mein; und auch dies soll mein sein; diesen Feind habe ich getötet; auch andere werde ich vernichten; Ich bin Herr, ich bin der Genießer, ich bin perfekt[14], stark, glücklich; Ich habe Reichtum; Ich bin von edler Geburt; wer ist noch wie ich? ich werde opfern[15]; Ich werde Geschenke machen; Ich werde mich freuen.“ So getäuscht von Unwissenheit, umhergeworfen von zahlreichen Gedanken, umgeben vom Netz der Täuschung und an den Genuss von Objekten der Begierde gebunden, fallen sie hinab in die unreine Hölle.

(Nur) von sich selbst geehrt, ohne Demut und voller Stolz und Wahnsinn des Reichtums, bringen diese Verleumder (der Tugendhaften) Opfer, die nur dem Namen nach Opfer sind, mit Prunk und gegen vorgeschriebene Regeln[16];

(ihrer) Eitelkeit, roher Gewalt, Arroganz, Lust und Wut nachgeben; und mich in ihren eigenen Körpern und in denen anderer zu hassen[17].

Diese Feinde[18], grausam, die gemeinsten Menschen und unheilig, schleudere ich fortwährend hinab zu diesen Welten[19], nur in dämonische Schöße.

In dämonische Schöße kommend, bei jeder Geburt getäuscht, gehen sie in den schlimmsten Zustand, oh Sohn von Kuntī! ohne jemals zu mir zu kommen.

Dreifach ist dieser Weg, zur Hölle, – verderblich für das Selbst[20], – Lust, Zorn und ebenso Geiz; deshalb sollte man diesen Dreiklang aufgeben.

Befreit von diesen drei Wegen zur Dunkelheit, oh Sohn von Kuntī! ein Mensch arbeitet sich sein eigenes Wohlergehen aus und geht dann zum höchsten Ziel.

Wer[21] die heiligen Schriften aufgibt, handelt unter dem Impuls des Begehrens, erlangt weder Vollkommenheit[22] noch Glück noch das höchste Ziel.

Bei der Unterscheidung zwischen dem, was getan werden sollte, und dem, was nicht getan werden sollte, muss Ihre Autorität (muss) die Schrift sein. Und da Sie wissen, was in den heiligen Schriften verkündet wird, sollten Sie in dieser Welt handeln.