Systeme der künstlichen Intelligenz (KI) (autonome Fahrzeuge, autonome Entscheidungsunterstützungssysteme, autonome humanoide Roboter usw.) müssen ethische Entscheidungen treffen, und es ist ein starkes Merkmal der KI-Systeme, dass sie die Bereitstellung von Zielen erwarten und dann selbst die Aktion ableiten Pläne aus der Differenz zwischen dem aktuellen Zustand der Welt und dem erwarteten Zustand (Ziel) der Welt. Natürlich können KI-Systeme versichern, dass ihr Handeln der Ethik und/oder Geboten und Eigenschaften von Untertanen (Seligpreisungen) entspricht, aber in der Regel setzen sie voraus, dass die Endziele bekannt sind (KI-Systeme können auch autonom Teilziele ableiten)
AI definiert the goal
als the set of properties
das, was the expected state of the world
haben/gehorchen sollte.
Dies steht im krassen Gegensatz zu der Ethik und den Religionen, die Aussagen über Handlungen machen und die Gebote (Eigenschaften über Handlungen) und die Seligpreisungen (Eigenschaften über Subjekte) formulieren.
Was sind gute Werke, Forschungstrends und Forscher in der philosophischen Ethik und christlichen (insbesondere römisch-katholischen) Ethik, die sich mit folgenden Fragen befassen:
Es stimmt, dass das Christentum die Rolle der Gebote neu überdacht hat, aber im Allgemeinen hat das Christentum zwei große Gebote der Liebe, aus denen sich die spezifischeren ethischen Handlungen ableiten lassen.
Ich bin ein starker Befürworter formaler Methoden in der Philosophie, daher sind Antworten, die sich auf die logischen und mathematischen Methoden beziehen, besonders willkommen.
Ich gehe in meiner Antwort nicht auf den KI-Teil Ihrer Frage ein. Mein Ziel ist es, einige Hintergrundinformationen bereitzustellen, die Sie vielleicht interessant finden.
Ich denke, unter dem römischen Katholizismus und fast allen christlichen Gruppen ist die Hoffnung nicht von dieser Welt. Ein Hauptwerk wäre hier Jacques Maritains „Integraler Humanismus“. Das Wort „integral“ wird im Sinne des christlichen Europas im Mittelalter verwendet, wo das Christentum vollständig in die Gesellschaft integriert war. Dieses Buch ist auf Französisch im Internet Archive zu finden; gute Bibliotheken haben eine englische Übersetzung. https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.189452/page/n1
Fast alle Christen, einschließlich der römischen Katholiken, sehen das transzendente, jenseitige Ende als das einzige absolute Ende. Maritain möchte, dass wir unsere Welt zu einem besseren Ort machen, aber er ist sich darüber im Klaren, dass das ultimative Ziel nicht in dieser Welt liegt. Kein wahres Neues Jerusalem auf dieser Erde.
Nun scheint der Philosoph Jose Porfirio Miranda, Buch: „Marx und die Bibel“, für das Neue Jerusalem in dieser Welt einzutreten. Lassen Sie sich nicht vom Titel abschrecken, das Buch ist sehr gut. Eigentlich verwendet er Bultmann und endet mit Ernst Bloch, der jüdischer Abstammung war. Dieses Buch ist auf einem sehr hohen wissenschaftlichen Niveau.
Es lohnt sich, Ernst Bloch zu studieren. Er benutzte Goethes Faust, um im Wesentlichen den jüdischen Fall zu vertreten. Technisch gesehen war Bloch ein Marxist, aber er war ein seltsamer Vogel, und er ist schwer einzuordnen. Schlüsselbegriff: das „noch nicht“. Warten auf den Messias und ein wahres Neues Jerusalem genau hier auf dieser Erde. Sein Buch „Philosophie der Zukunft“ ist im Internet Archive, aber seien Sie gewarnt, Bloch ist nicht leicht zu verstehen. https://archive.org/details/philosophyoffutu00bloc/page/n9 Dies ist keineswegs sein einziges Buch.
Aber wenn Sie sich für den römischen Katholizismus interessieren, dann empfehle ich „Integral Humanism“ von Maritain. Natürlich wusste Maritain nichts von KI. Schließlich, Orthodoxie, Russische Orthodoxie, Nicholas Berdyaev, dies ist ein ausgezeichnetes Buch über Berdyaev. „Nicholas Berdyeav und das neue Mittelalter“ von Evgueny Lampert. Ich denke, es könnte eine Kopie im Internetarchiv geben. https://archive.org/details/nicolasberdyaeva00lampuoft/page/n1
Alle diese Männer waren Philosophen.
Ein wichtiger Punkt in Ihrer Frage. Das Objekt in der Philosophie beginnt aufgrund von Technologie und wissenschaftlichen Entdeckungen an Bedeutung zu verlieren. Das Objekt ist fast erobert (als tatsächlich zu erreichende Möglichkeiten).
Daher wird das Subjekt umso wichtiger, und dies bringt uns zur Bedeutung von Religion, Ethik, philosophischer Anthropologie und so weiter. Außerdem, wenn wir uns im Wesentlichen ewig machen können oder wir ein sehr langes Leben haben, warum dann das Konzept des Himmels? Das Neue (irdische) Jerusalem wird zumindest eine Möglichkeit und nicht nur eine übernatürliche Möglichkeit. Das hängt von uns ab und ob wir auf diese Möglichkeiten und Verantwortlichkeiten vorbereitet sind.
Siehe die späteren Werke von Konrad Lorenz für seine Warnungen.
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