Die üblichen Definitionen von Eudaimonia als „Glück“ oder „Aufblühen“ oder ähnliches scheinen nicht auf die eigentliche Übersetzung des Wortes zu passen. Das Wort bedeutet „ein guter Geist“, wobei „Geist“ halbmystische Konnotationen hat (z. B. der Daimon von Sokrates). Ich denke, die Idee ist wie der Unterschied zwischen körperlicher Gesundheit und körperlicher Fitness. Aber hier sprechen wir über mentale (emotionale und intellektuelle) Gesundheit und Fitness. Die eudaimon _ Person ist die geistig/emotional fitte Person.
Das stimmt mit dem überein, was Plato über die „Stadt der Seele“ sagt, wenn man darüber nachdenkt. (Nebenbemerkung: Und ich denke, dass die Form der Stadt Teil von Platons mysteriöser Definition der Form des Guten ist (die vielleicht sogar er selbst nicht erkannt hat).) Wie auch immer, es stammt aus Platons Ante-Rem- Bereich abwärts in uns. Nach Aristoteles ist die Form des Guten also in uns .
Hier ist ein weiterer Grund, in dieser Richtung an Eudaimonia zu denken . Das frühe Christentum hing von der griechischen Kultur ab, um zu gedeihen (!). Zum Beispiel wurde das Neue Testament ursprünglich auf Griechisch geschrieben und so weiter. Was ist also eine innere, spirituelle, ultimative Form des Guten im Christentum? Der Heilige Geist . Zugegeben, dafür verwenden sie im Text *pneuma*, aber ich denke nicht, dass es schwierig ist, das Konzept der aristotelischen mentalen/intellektuellen Gesundheit und Fitness auf das christliche Konzept derselben über die Innewohnung des Geistes und die Zuteilung abzubilden seiner Gaben und so weiter. Also, ohne für das Christentum selbst zu argumentieren, behaupte ich, dass das Christentum fast von Anfang an in die griechische Philosophie verwoben war und ein Teil davon, warumJudenchristen und angehende griechische Konvertiten könnten zu dieser grundlegenden Affinität gelangt sein, war ein gegenseitiger Vergleich ihrer Eudaimonia -ähnlichen Konzepte.
Ich bin mir sicher, dass es Definitionen von Eudaimonia gibt, die ich vermisse, also klinge ich so, als wäre ich an etwas dran oder ist meine Idee "anachronistisch"? (Beachten Sie jedoch die Position von Thomas Szasz, dass die moderne Psychiatrie auf eine ethische Theorie hinausläuft.)
Sokrates sprach von Eupraxie. Eudaimonia, ein Thema unter anderem bei Aristoteles (Ich mache diese Bemerkung, weil Cicero, der über die athenischen Philosophien umfassend informiert war, der heute berühmten nikomachischen Ethik, die in unserer Zeit neben der Politik als Aristoteles' Hauptwerk gilt, keine ernsthafte Beachtung schenkte) , sagt man in Analogie zum Gesundheitszustand. Wenn Sie krank sind, brauchen Sie einen Praktiker, einen Arzt, um die Gesundheit wiederherzustellen. Gute Praxis ist eine Kunst, die, wenn sie in die Tat umgesetzt wird, zu Ende geht. Eudaimonia ist ein Zustand, wie Gesundheit. Es ist nämlich dieser Zustand, der für das menschliche Leben das ist, was Gesundheit für den Körper ist.
Die Standarddefinition von Eudaimonia war früher, dass es Glück bedeutet. In den letzten Jahrzehnten wurde eine zufriedenstellendere Wiedergabe in Begriffen wie Wohlbefinden und menschlichem Gedeihen gefunden. Diese sind viel besser als das ältere „Glück“. „Glück“ suggeriert einen lediglich angenehmen und erfreulichen Zustand oder Zustand. Eudaimonia ist metaphysischer als das. Eudaimon zu sein bedeutet, im objektiv richtigen Zustand zu leben und gut zu handeln. Diesen Sinn haben sowohl Platon als auch Aristoteles gemeinsam.
In ihren detaillierteren Analysen der Voraussetzungen und Bestandteile von Eudaimonia gehen Platon und Aristoteles auseinander. Da der Platz nicht ausreicht, um mit ihren Divergenzen umzugehen, beschränke ich mich auf Aristoteles, auf den sich die meisten aktuellen Studien zur Eudaimonia – dieses spezielle Konzept in ihren ethischen Theorien – konzentrieren.
Ich glaube nicht, dass dieser Begriff „halbmystische Konnotationen hat (z. B. der Daimon von Sokrates)“. Etymologisch mag es solche Assoziationen geben, aber diese kommen in den ethischen Theorien von Platon und Aristoteles nicht signifikant vor.
Anthony Price bietet einen dichten, aber genauen und informativen ersten Ansatz zur umfassenderen Konzeptualisierung von Eudaimonia :
„Stellen wir fest“, schlägt Aristoteles vor, „was das höchste aller durch Handeln erreichbaren Güter ist“ ([Nikomachische Ethik] I 4, 1095aI4 ff.). „Verbal“, schlägt er vor, „gibt es sehr allgemeine Übereinstimmung; denn sowohl die allgemeine Gruppe von Männern als auch Menschen mit überlegener Verfeinerung sagen, dass es Eudaimonia ist , und identifizieren gut leben und gut tun damit, Eudaimon zu sein , aber in Bezug darauf, was Eudaimonia ist, unterscheiden sie sich, und viele geben nicht die gleiche Erklärung ab wie die weise. Für erstere ist es etwas Einfaches und Offensichtliches, wie Vergnügen, Reichtum oder Ehre“ (Io95aI7 if., mit, hier wie anderswo, Aristoteles' Eudaimonia und Eudaimon für [Sir David] Ross' „Glück“ und „glücklich“).eudaimonia , dem nicht durch irgendwelche Worte gegenübergestellt wird, sondern durch die Tatsache, dass die vielen und Weisen auf die eine Frage die gleiche Antwort geben, auf die andere unterschiedliche Antworten: Sie stimmen darin überein, dass eudaimonia „gut leben und es gut machen“ bedeutet, aber nicht ob „es etwas Einfaches und Offensichtliches ist, wie Vergnügen, Reichtum oder Ehre“. Nach JL Austin können wir sagen, dass sie sich auf eine grobe Analyse von Eudaimonia (gut leben und wohlhabend) einigen, aber nicht auf ihre Spezifikation (was die Rechnung des Lebens erfüllt und es gut geht).
Nun, wenn Aristoteles Recht hat, sind sich viele und Weise nicht nur darüber einig, was Eudaimonia im Mindestmaß und analytisch ist, sondern auch, dass es „das höchste aller durch Handeln erreichbaren Güter“ ist (I 4, 1095aI6 f.). Er impliziert, dass es andere, niedrigere, praktische Güter gibt. Aber das ist zweideutig. Es könnte auf die All-Good-Within-These hinauslaufen: Alle praktischen Güter sind nur um der Eudaimonia willen gut . Oder es kann davon ausgehen, dass einige-gut-ohne-These-einige praktische Güter überhaupt nicht oder nicht nur um der Eudaimonia willen gut sind – höchstens unter der Bedingung, dass jede praktische Güte für die Eudaimoniae jede praktische überwiegt Güte nicht um seiner selbst willen. (Eine weitaus schwächere Bedingung wäre, dass die Güte von Eudaimoniaals Ganzes überwiegt jede unabhängige praktische Güte.) Nach der Etwas-Gut-ohne-These kann Eudaimonia unter den praktischen Gütern an erster Stelle stehen, vielleicht sogar in dem Maße, dass „um der Eudaimonia willen“ als Handlungsgrund immer Vorrang hat . Nach der All-Wohl-innerhalb-These ist Eudaimonia grundlegend unter den praktischen Gütern, in dem Sinne, dass „um der Eudaimonia willen “ letzten Endes ein Monopol als Handlungsgrund hat. Beachten Sie ferner, dass Aristoteles versuchen konnte, die All-Gut-in-Sichtweise auf zwei Arten auszumachen: durch Beschränkung praktischer Güter oder durch Ausweitung der Eudaimoniaum eine Vielzahl von Gebrauchsgütern abzudecken. Die All-Good-inside-Sicht hat also selbst eine exklusive und eine inklusive Variante (von denen die zweite eher plausibel ist). Ich nehme an, dass Aristoteles in jeder Hinsicht definiert, nicht vorschreibt. Eine bestimmte Auffassung von Eudaimonia zu übernehmen bedeutet, bestimmte Handlungsgründe zu akzeptieren, die andere Gründe außer Kraft setzen oder untermauern. (AW Price, 'Aristotle's Ethical Holism', Mind, Bd. 89, Nr. 355 (Juli 1980), S. 338-352: 338-9.)
Auf einer niedrigeren Abstraktionsebene unterscheidet Aristoteles zwei Komponenten der Eudaimonia oder zwei Bereiche ihres Wirkens in unserem Leben: die Emotionen und den Intellekt.
Emotionen
Die Emotionen einer Person mit Eudaimonia liegen zwischen Exzess und Defekt. In Aktion zeigt eine solche Person weder Tollkühnheit ( thrasos ) noch Feigheit ( deilia ), sondern Mut ( andreia ), wobei Mut die Fähigkeit ist, seine Ziele unter gebührender Berücksichtigung von Gefahr und Risiko zu verfolgen und gleichzeitig Rückzug, lähmende Angst zu missachten. Mut ist ein „mittlerer“ oder Zwischenzustand zwischen Überschuss ( Huperbole ) und Mangel ( Ellipsis ).
Aristoteles zählt eine Reihe solcher Zwischenprodukte auf und spezifiziert sie in NE, II.7 & III.
Der Intellekt
Eudaimonie ist mehr als die Beobachtung des Mittelwerts zwischen Emotionen, wenn wir handeln, selbst wenn dies eine Sache der Gewohnheit ist, die durch moralische Erziehung eingeflößt wird. Wir sind sowohl kognitive als auch praktische Wesen. Um Eudaimonie zu haben, müssen wir auch unseren Geist entwickeln, um intellektuelle Exzellenz zu umfassen. Aristoteles buchstabiert diese in NE.VI: Kunst oder praktische Fähigkeiten ( techne ), Wissenschaft oder systematisches Wissen ( episteme ), Klugheit oder praktische Weisheit ( phronesis ), Weisheit oder (grob) Kenntnis der ersten Prinzipien der Realität ( sophia ) und intuitive Vernunft ( nous ).
Wenn das Obige richtig oder sogar annähernd richtig ist, werden Sie sehen, dass Eudaimonia meiner Meinung nach keine Verbindung mit dem halbmystischen oder dem heiligen Geist hat. Seine Füße sind woanders fest verankert – in den griechischen kulturellen und philosophischen Vorstellungen von gutem Leben und Handeln.
JL Ackrill, Aristoteles über Eudaimonia , London, 1975.
SRL Clark, Aristoteles's Man, Oxford, 1975.
A. Kenny, The Aristotelian Ethics, Oxford, 1978.
Konifold
Kristian Berry
TRig
Übergangssynthese
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