Wie kann Schönheit gleich Terror sein?

Rilke, der deutsche Dichter, hörte während seines Aufenthalts auf der Burg Duino in der Nähe von Triest an der Adria die ersten Worte dessen, was er später die Duineser Elegien nannte, als er auf den Klippen spazierte. Sie sind sowohl Klage als auch Lyrik. Der erste beginnt:

Wer, wenn ich schrie, würde mich unter den Engeln hören

Aufträge? Und selbst wenn man es plötzlich täte

nimm mich zu seinem Herzen, ich würde in ihm verschwinden

stärkere Existenz. Denn Schönheit ist nichts als

der Anfang des Schreckens, den wir noch ertragen können,

und wir verehren es so, weil es ruhig verschmäht

uns zu zerstören. Jeder Engel ist Terror.

(Anmerkung: Die Übersetzung stammt von Leishman aus den 1930er Jahren; er übersetzt Dasein mit Existenz und widerstand der Versuchung, Existenz durch Sein zu ersetzen - wie Rilke dafür das gemeindeutsche Dasein verwendet -, um Anklänge an Heiddeger hervorzurufen; aber das wäre anachronistisch) .

Rilke setzt Schönheit und Schrecken gleich; Wie kann so eine Gleichung funktionieren? Für Plato waren Schönheit und das Gute identisch; oder zumindest verschiedene Modi voneinander. Behauptet Rilke, das Gute sei erschreckend?

Aus Rilkes Briefen geht hervor, dass seine Engel nicht die aus der christlichen Angelologie bekannten, sondern islamische sind, die er aus seinen Studien der islamischen Zivilisation von Al-Andalus gelernt hatte; und tatsächlich wiederholt er die Einweihung des Propheten Muhammed in der Höhle von Hira in die Prophetie – im Akt seiner Komposition und in den ersten Zeilen der Elegie; die Parallelen zu einem Hadith, den Khadija (Muhammeds Frau) erzählt und der von Bukhari gesammelt wurde, sind frappierend:

Bis plötzlich die Wahrheit auf ihn [Muhammed] herabstieg, während er in der Höhle von Hira war ... Der Engel fing mich (gewaltsam) auf und drückte mich so fest, dass ich es nicht mehr ertragen konnte. Dann ließ er mich los und bat mich erneut zu lesen, und ich antwortete: „Ich kann nicht lesen.

Eine ähnliche Note schlägt Yeats in seinem ersten politischen Gedicht Easter 1916 an, das die Osterrebellion des irischen Nationalismus markierte – die innerhalb einer Woche niedergeschlagen und viele ihrer Anführer hingerichtet wurden:

Alles verändert, ganz verändert:

Eine schreckliche Schönheit wird geboren.

Das Ereignis markiert Irland zu einem Vorher und Nachher; tt markiert auch das Opfer Christi; Die poetische Verbindung der beiden Ereignisse erhöht die Hinrichtungen zu Kreuzigung und Martyrium.

Möglicherweise ist der ästhetische Begriff, der diese Fragen lösen kann, der Begriff des Erhabenen. Das Erhabene, wie von Edmund Burke in seiner A Philosophical Inquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful theoretisiert, wo er feststellt, dass das Schöne das ist, was wohlgeformt und ästhetisch ansprechend ist, während das Sublime das ist, was die Kraft hat zu zwingen und vernichte uns; In aristotelischer Kausalsprache – die formale und materielle Ursache der Schönheit ist die Liebe zur Harmonie, und für das Erhabene ist die Angst vor dem Unendlichen; ähnliche Argumente werden von Kant in Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen gestützt .

So scheint die Unterscheidung zwischen Schönheit und Erhabenheit aufrechterhalten zu werden.

Wie kann man dann sagen, dass „Schönheit Schrecken ist“ oder dass „eine schreckliche Schönheit geboren wird“?

Sind sie Oxymorons in den Begriffen, die von der traditionellen oder untraditionellen ästhetischen Theorie festgelegt und umrissen werden?

Antworten (1)

Mir scheint, dass das Zitat von Rilke ganz im Einklang mit einem platonischen Verständnis von Schönheit steht . Wenn wir uns erinnern, glaubte Plato, dass unsere irdische Existenz eine blasse Nachahmung einer tieferen Realität ist . In dem Zitat stellt sich Rilke eine direkte Begegnung mit Wesen vor, die realer sind als er selbst, den schönen Engeln.

Sein Schrecken rührt von der Überzeugung her, dass seine eigene geringere Realität als Ergebnis der Begegnung dahinschmelzen und verschwinden wird, wenn der Schatten durch das Licht zerstört wird. Seine größere Behauptung ist, dass unsere Wahrnehmung von Schönheit eng mit dem Schrecken einer Begegnung mit dem Realen verbunden ist, einem Schrecken, der nur durch unser Verständnis gemildert wird, dass das Schöne nicht die Absicht hat, uns zu zerstören.

Diese Vorstellung von Schönheit ist dem kantischen oder aristotelischen „Erhabenen“ wahrscheinlich näher als dem kantischen oder aristotelischen „Schönheit“ – es scheint, dass Rilke die Schönheit nur als eine sicherere, weniger unmittelbar gefährliche Variante des Erhabenen betrachtet.