Vorchristliche, jüdische Interpretation von Psalm 22

Diese Frage wurde gerade auf der Website zum Judentum gestellt, daher werde ich meine Antwort von dort hier erneut veröffentlichen.

Im Allgemeinen ist es schwierig, vorchristliche rabbinische Kommentare zu finden, da die frühesten rabbinischen Kommentare gegen Ende der Zeit des Zweiten Tempels, im ersten Jahrhundert u. Z., zusammenzuwachsen begannen. Obwohl frühe Midrasch-Sammlungen wie die Sifra und Mekhilta frühes (tannaitisches) Material enthalten, ist es schwierig zu wissen, welches Material, wenn überhaupt, vor ihrer endgültigen Redaktion in den ersten Jahrhunderten n. Chr. Datiert ist.

Dieser Artikel von Prof. Rivka Ulmer wird Ihnen wahrscheinlich dabei helfen, wonach Sie suchen … Sie schreibt (Seite 108): „Vor der Bestätigung im Neuen Testament gibt es keinen Beweis dafür, dass Psalm 22 verwendet wird in einem jüdischen messianischen Kontext ... Jüdische Interpretationen des Psalms identifizieren die Person im Psalm mit einer königlichen Figur, die alternativ als König David, König Hiskia oder Königin Esther interpretiert wird. Sie diskutiert viele frühe jüdische und christliche Quellen, darunter das folgende Zitat aus dem babylonischen Talmud (um 500 n. Chr.), das diesen Psalm mit Esther in Verbindung bringt:

Megilla 15b (ihre Übersetzung):

Und stand im inneren Hof des Hauses des Königs (Esther 5:1). R. Levi sagte: Als sie die Kammer der Götzen erreichte, verließ die göttliche Gegenwart sie. Sie sagte: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? (Psalm 22:2). Ist es möglich, dass Du die unbeabsichtigte Sünde bestrafst wie die anmaßende, oder eine unter Zwang begangene wie eine freiwillig begangene? Oder ist es, weil ich [Ahasverus] „Hund“ nannte, wie es heißt, rette meine Seele vor dem Schwert, meine einzige vor der Macht des Hundes? (Psalm 22:21). Sie zog sich sofort zurück und nannte ihn „Löwe“, wie es heißt: „ Rette mich aus dem Rachen des Löwen“ (Ps 22,22).

Sie diskutiert viele andere, einschließlich Midrash Tehillim (eine frühmittelalterliche Zusammenstellung allegorischer Kommentare zu Psalmen) und seine Interpretation dieses Psalms als Bezug auf Davids Leben als Hirte (was zu lang ist, um es hier abzutippen, aber Sie können es in Esther Menns lesen). Artikel hier ), sowie wie dieser Psalm (falsch) übersetzt und in der christlichen Tradition verwendet wird. Ihr Artikel ist lesenswert, weil er auf viele weitere Quellen eingeht und jede einzelne kritisch analysiert. Ich hoffe das hilft.

Ich habe diese Frage auf der Website Judaism.SE gestellt und mir wurde gesagt, dass es schwierig ist, vorchristliche rabbinische Quellen zu finden. Es scheint, dass sich das aktuelle Verständnis von Psalm 22 innerhalb des Judentums mit der Not der jüdischen Nation im Exil befasst. ¹ Rashis Kommentar aus dem 11. Jahrhundert besagt dies jedoch

Unsere Weisen interpretierten es jedoch [(ayeleth hashachar, אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר)] als Bezug auf Esther (Mid. Ps. 22:1, Meg. 15b). ¹

Eine andere Antwort drüben bei Judaism.SE erwähnte einen Artikel von Rivka Ulmer, der besagt, dass „Psalm 22 in der rabbinischen Literatur selten zitiert wird“, dies aber anerkennt

Psalm 22 wird auch im Zusammenhang mit den Bedrängnissen eines jüdischen Messias zitiert. Die wichtigste rabbinische Passage, die sich mit dem Thema eines leidenden Messias befasst, findet sich in Pesiqta Rabbati, einem rabbinischen homiletischen Werk, das zahlreiche messianische Passagen enthält, sowie vier vollständige Predigten, die apokalyptische messianische Visionen präsentieren, die sich hauptsächlich auf den Messias Ephraim konzentrieren (Pesiqta Rabbati 34, 35, 36, 37). ²

Pesiqta Rabbati wurde ungefähr Mitte des 9. Jahrhunderts n. Chr. geschrieben, also lange nachdem das Christentum gegründet worden war. Ulmer fährt fort:

Vor der Bestätigung im Neuen Testament gibt es keine Hinweise darauf, dass Psalm 22 in einem jüdisch-messianischen Kontext verwendet wird .... Jüdische Interpretationen des Psalms identifizieren die Person im Psalm mit einer königlichen Figur, alternativ interpretiert als König David, König Hiskia oder Königin Esther. ³

Ulmer übersetzt aus dem babylonischen Talmud , Megilla 15b (Teil der Mischna, die auf etwa 200 n. Chr. datiert) bezüglich der Anwendung dieses Psalms auf Esther:

Und stand im inneren Hof des Hauses des Königs (Esther 5:1). R. Levi sagte: Als sie die Kammer der Götzen erreichte, verließ die göttliche Gegenwart sie. Sie sagte: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? (Psalm 22:2). Ist es möglich, dass Du die unbeabsichtigte Sünde bestrafst wie die anmaßende, oder eine unter Zwang begangene wie eine freiwillig begangene? Oder ist es, weil ich [Ahasverus] „Hund“ nannte, wie es heißt, rette meine Seele vor dem Schwert, meine einzige vor der Macht des Hundes? (Psalm 22:21). Sie zog sich sofort zurück und nannte ihn „Löwe“, wie es heißt: „Rette mich aus dem Rachen des Löwen“ (Ps 22,22). ⁴

Ein alternatives Verständnis, das im Midrasch Tehillim (ungefähr 11. Jahrhundert) zu finden ist, ist das von Davids Leben als Hirte. ⁵ Eine andere Antwort drüben bei Judaism.SE erwähnt das Targum, das die älteste verfügbare Quelle zu sein scheint, die mindestens aus dem 1 mündliche Überlieferung seit 450 v. Diese Interpretation ähnelt der von Rashi. ⁶

¹ Avroham Yoseif Rosenberg, Hrsg. „The Complete Jewish Bible With Rashi Commentary“, http://www.chabad.org/library/bible_cdo/aid/16243/showrashi/true (abgerufen am 11. Januar 2013).

² Rivka Ulmer. „Psalm 22 in Pesiqta Rabbati: The Suffering of the Jewish Messiah and Jesus“, http://www.bibleinterp.com/PDFs/Psalm_22.pdf (abgerufen am 11. Januar 2013), Seite 106.

³ Ebenda, 108.

⁴ Ebd., 109-10.

⁵ Esther M. Menn. „Prayerful Origins: David as Temple Founder in Rabbinic Psalms Commentary“, in Of Scribes and Sages, Vol 2: Early Jewish Interpretation and Transmission of Scripture, hrsg. Craig A. Evans (New York: T&T Clark International, 2004), 77-89.

^{(Ich habe es geschafft, über Google Books auf Menns Artikel zuzugreifen . Wenn der Link nicht funktioniert, suchen Sie einfach in Google Books nach "midrash tehillim psalm 22" und wählen Sie den Suchtreffer im obigen Buch aus, und es sollte funktionieren).}

⁶ Targum Yonatan, http://targum.info/pss/ps1.htm#_ftnref115 (abgerufen am 11. Januar 2013).

Der erste und wichtigste Hinweis findet sich in der Anmerkung des Psalms:

Für den Anführer; auf Aijeleth ha-Shahar. Ein Psalm Davids

„Von David“ kann bedeuten, dass es von, über oder im Stil von David geschrieben wurde. Da der Psalm in der ersten Person geschrieben ist, muss das Thema, egal wie man es betrachtet, ursprünglich David gewesen sein. Nichts im Psalm weist uns besonders darauf hin, dass dies eine poetische Beschreibung von Davids Kampf mit seinen Feinden und seiner Danksagung für seine Rettung ist.

Dies ist der einzige vorchristliche Kommentar, den ich finden konnte.

Vielleicht finden wir Hinweise auf traditionelle Interpretationen in nachchristlichen Quellen. Jetzt wird es knifflig, denn wann immer David erwähnt wird, besteht die Möglichkeit, dass der Messias darin verwickelt sein könnte. Moderne jüdische Interpretationen spielen den Zusammenhang herunter :

Worauf bezieht sich Psalm 22?

Psalm 22 handelt von einer Person, die zu G-tt schreit, um ihn vor den Verspottungen und Qualen seiner Feinde zu retten, und (in den letzten zehn Versen) G-tt dafür dankt, dass er ihn gerettet hat. Es sieht das Exil des jüdischen Volkes vor, beklagt seine Erniedrigung und betet für seine Wiederherstellung.

Ich habe eine Reihe von Verweisen auf Esther in Bezug auf diesen Psalm gesehen, wie zum Beispiel die Being Jewish-Website :

König David verfasste Kapitel 22 der Tehilim (Psalmen) mit Blick auf Königin Esther, da er prophetisch sah, was etwa 450 Jahre später geschehen würde. Esther betete oft diesen Psalm. Denken Sie auch daran, dass Esther eine Prophetin war und oft göttliche Inspiration erhielt. Das Buch Esther sagt: „Am dritten Tag des Fastens zog Esther ihre königlichen Kleider an und stand am inneren Hof des Königs …“ (Esther 5:1). Der Talmud (Megilah 15a) sagt, dass dies bedeutet, dass sie sich in geistige Königswürde kleidete und ihr damals göttliche Inspiration gewährt wurde. Aber auf ihrem Weg zum Thronsaal musste sie an den persischen Idolen vorbei, die der König verehrte, und so verließ sie natürlich die göttliche Inspiration, denn Heiligkeit wird sich nicht dort aufhalten, wo solch eine Gottlosigkeit herrscht. Voller Qual rief sie aus Psalm 22: „Mein G-tt, mein G-tt,

Ich habe auch Hinweise auf rabbinische Quellen gesehen, die den Psalm als messianisch ansehen. [Dieser Link führt jedoch zu einer christlichen Website.]

Leider fand ich es fast unmöglich, Kommentare zu Psalm 22 zu finden, die nicht sehr schnell zu einer Debatte über diese Zeile werden ( JPS ):

17 Denn Hunde haben mich umringt; eine Schar von Übeltätern hat mich eingeschlossen; wie ein Löwe sind sie zu meinen Händen und zu meinen Füßen.

Darf ich vorschlagen: Ps.22 wurde von König David geschrieben und er trug die Qual eines gebrochenen Geistes, der aus einer gebrochenen Seele und einem gebrochenen Körper floss, als er erkannte, dass das, was er durchmachte, das Ergebnis seiner gottlosen Entscheidungen war. Ich bin davon überzeugt, dass die meisten von Davids Handflächen aus seinen Entscheidungen resultieren, manche gut und manche nicht so gut. Natürlich kann jedes Ereignis profitabel sein, WENN es genutzt wird, um einen zum göttlichen Schicksal zu bringen, das vor ihnen liegt. Nehmen wir zum Beispiel an, die eigene Haltung bei der Suche nach der Wahrheit des Königreichs, lesen Sie dies und fragen Sie, „welche Umstände zu dieser ERFAHRUNG passen“.

Anstatt dann jede Menge dämonischer/falscher Götter zu „interpretieren“, die Gottes gesalbte Person/Werk vertreiben könnten, könnten wir am Ende nur näher an der Erfahrung des Schreibers landen! Darf ich zum Beispiel vorschlagen, dass ein „perfekter Sitz“ für den Autor sein könnte/würde, wenn König David aus Absolon floh! Ich behaupte NICHT, dass dieser Psalm nicht auf den christlichen Messias angewendet werden kann, genauso wenig wie der von Moses gesprochene Text „Einer würde kommen wie ich“ (Deut. 18:15), genauso wie viele von uns, die im Psalm Hilfe für sich selbst sehen 23. [Sind wir nicht ALLE Mitglieder von Adams Rasse].