Wäre es zulässig zu glauben, dass Jesus der Messias ist, wenn dieser Glaube ansonsten keine Ablehnung der Halacha oder der jüdischen Tradition beinhaltet?

„Messianisches Judentum“ ist im Allgemeinen Christentum neu verpackt in einem jüdischen Furnier, so dass sie denselben Glauben an die Tora und die Göttlichkeit von Jesus/Dreifaltigkeit haben wie das Mainstream-Christentum. Aber angenommen, ein Jude würde glauben, dass Jesus der Moshiach ist, während er die christlichen Ideen ablehnt, dass Jesus göttlich sei, dass es eine Dreieinigkeit gebe, dass die Tora (einschließlich der mündlichen Tora, Mischna/Talmud) abzulehnen sei, oder dass die Das Neue Testament ist eine Schrift auf Augenhöhe mit dem Tanach. Hätte eine solche Person das Judentum für das Christentum verlassen, ähnlich wie es „messianische Juden“ getan hätten?

Einige jüdische Autoritäten, obwohl sie den Chabad-Messianismus ablehnen, akzeptieren sie immer noch als orthodoxe Juden, mit der Begründung, dass sie abgesehen von einem eigentümlichen Glauben darüber, wer der Moshiach ist, ansonsten dem Judentum anhängen; Könnte diese Logik auf eine Person angewendet werden, die an Jesus als Moshiach glaubte, ohne die anderen mit dem Christentum verbundenen Überzeugungen?

Ich denke, Sie müssen eine Frage auswählen und stellen. Sie haben eine Frage im Titel und mehr als eine (andere) Frage im Hauptteil gestellt. Ihre letzte Frage ist gut, sollte aber bereinigt werden, da sie sehr schlecht formuliert ist. Und Sie sollten den Titel ändern, da die letzte Frage nichts mit dem Chabad-Messianismus zu tun hat, sondern damit, ob es zulässig wäre zu glauben, dass Jesus der Messias ist, wenn dieser Glaube keine Ablehnung der Halacha oder der jüdischen Tradition beinhaltet.
@ShimonbM, Sie äußern einige gute Kritikpunkte. Ist es jetzt besser?
Wenn er daran nicht glaubt, glaubt er nicht an Oso HaIsh. Es ist wie ein RZ, der behauptet, dem Satmar Rebbe zu folgen, nur nicht seinem Antizionismus (der Vayoel Moshe [sowie alle seine Schüler] ist eine Schmiede), seinem Nusach, seinem Piskei Dinim oder seinem Hashkafa.
Sie könnten einfach fragen: "Wenn jemand glaubt, dass ein Mr. Hurkenus Ben Gamliel, der in der Zeit von R' Akiva eine Olivenpresse in Galiläa besaß, Mashiach ist, ist er außerhalb des blassen Bereichs?"
@Shmuel zum letzten Kommentar: OK. So? Das ist eine berechtigte Frage.
@DoubleAA ja ist es. Die Frage führte irgendwie dorthin, also wollte ich es klarstellen
@ShmuelBrin, Die Überzeugungen des Christentums, die dem Judentum am stärksten widersprechen - dh Jesus ist irgendwie göttlich und die Tora muss abgelehnt werden - sind der Kern des Mainstreams des Christentums, aber nicht universell. Es gibt christliche Minderheitengruppen, die die Göttlichkeit Jesu ablehnen, und christliche Minderheitengruppen, die der geschriebenen Tora mehr Beachtung schenken als die meisten Christen. Es ist also nicht ganz so inkohärent wie ein Zionist, der behauptet, Rebbe Teitelbaum zu folgen.
Es ist faktisch falsch, ohne Einschränkung zu sagen, dass die Messianischen die gleichen Überzeugungen in Bezug auf die Tora und die Dreieinigkeit haben wie andere Christen, viele haben dies nicht. Nichtsdestotrotz würde die unmissverständliche Position unserer Weisen zur „Frage“ von Oso HaIsh jemanden, der ihm folgt, effektiv daran hindern, eine wahrhaft koschere Sicht der Tora Shebal Peh zu haben, selbst wenn sie die offensichtlicheren Fallstricke vermeiden würden.
@Yirmeyahu beten diese Leute den gleichen Oso Haish an. Selbst wenn J der Oso Haish in der Gemara war, könnte man sagen, dass sie seine Geschichte so sehr verändert haben, dass sie wie jemand anderes ist.
@ShmuelBrin, erstens gibt es einige von ihnen, die ihn streng genommen nicht "anbeten", obwohl es immer noch eine allgemeine Tendenz zu einer unangemessenen "Heldenanbetung" geben kann. Doch während ihre Perspektive, wer der Nazarener war, effektiv eine andere Person ist als die Ansicht von Chazal, ändert dies nichts an der Tatsache, dass Chazal eine solche Ansicht hatte, die die theoretische Möglichkeit einer angemessenen Ansicht von Tora Shebal Peh untergräbt.
Ich habe versucht, die Frage zu verstehen, und ich kann es einfach nicht. Vielleicht liegt das daran, dass ich den Anspruch/Glauben der Chabad-Person nicht verstehe, die den Rebbe zu einer Position erhebt. Es gab viele Moschiachs. Ist es fraglich, ob man sagen kann, dass eine bestimmte Person, die nicht in jüdischen Standardtexten aufgeführt ist, auch als König oder Kohen gesalbt wurde? Oder gibt es einen Untertext der Überzeugung, dass diese Person „der“ Moshiach ist, was durch bestimmte Handlungen oder Eigenschaften belegt wird? Abhängig davon, was „Moshiach“ bedeutet, wäre der Status des Einzelnen als Mitglied der Gemeinschaft.
@Yirmeyahu Aber wenn er wieder zum Leben erweckt wird, könnte er dann nicht viel Teshuva machen und ein würdiger Mashiach werden?
@DoubleAA, ignoriert aus Gründen der Argumentation die Tatsache, dass dies durch den Pesak des Rambam ausgeschlossen ist, und ändert nichts an der Tatsache, dass sie Chazals Einschätzung, dass er nicht fit war, nicht akzeptieren.
@ Yirmeyahu War nicht fit ... noch nicht. Jeder kann Teshuva machen.
@DoubleAA Jemand kann Teshuva machen, nachdem er tot ist??
@Ariel Nachdem sie wieder zum Leben erweckt wurden.
@DoubleAA Ich glaube auch nicht, dass sie Teschuwa machen können (es sei denn, Sie haben eine Quelle, die etwas anderes sagt). Jemand, der gestorben ist, hat vermutlich Schamaim gesehen, also ist seine Tschuwa nicht aus freiem Willen, dh es ist keine echte Tschuwa mehr.
@Ariel Moshe sah Shamayim und er hatte immer noch einen freien Willen.
@DoubleAA Du weißt, dass das nicht dasselbe ist, aber auf jeden Fall hatte er nicht (mehr) den freien Willen, an Hashem zu glauben. Er hatte freien Willen in seinen Handlungen, aber nicht in seinen Überzeugungen.
@ DoubleAA, das Potenzial, in Zukunft Teschuwa zu machen, ändert nichts an der Tatsache, dass sie seine Eignung als Moshiach bestätigen, als Chazal sagte, er sei es nicht ... dh sie sagen, er sei VOR seiner hypothetischen Teschuwa geeignet.
Ist dies ein Duplikat von judaism.stackexchange.com/q/27135/472 ?
Arielle hat nicht recht. Einige Chabadniks glauben, dass Rebbe der Messias ist

Antworten (1)

Sie haben einen Fehler in Ihrer Prämisse. Der Chabad-Messianismus glaubt nicht , dass der Rebbe ein Mashiach ist, aber dass er es sein kann/wird . (Was von den meisten abgelehnt wird, da Mashiach eine lebende Person ist.)

In Ihrer Frage sagen Sie immer wieder, J "war", aber er war ganz klar NICHT der Mashiach. Zu glauben, dass J der Mashiach war , ist ketzerisch, aber zu glauben, dass er es sein könnte, ist eigentlich das, was diese Antwort sagt.

Sobald Sie die Dinge jedoch auf dieses Niveau reduziert haben, haben Sie fast nichts mehr übrig - J könnte es gewesen sein, aber die Geschichte ist gefüllt mit Tonnen von Menschen, die Mashiach gewesen sein könnten. Es gibt wenig Grund, einen von ihnen zu verehren.

Und an diesem Punkt, an dem J als eine ihn verehrende Gottheit verehrt wird, ist dies äußerst problematisch, selbst wenn er in seinem Leben nie etwas falsch gemacht hat (was meiner Meinung nach stimmt, aber ich glaube nicht, dass es viele definitive historische Aufzeichnungen gibt ).

Aus Rambam Melachim uMilchamot Kapitel 11, Halacha 4

Wenn ein König aus dem Haus Davids hervortreten wird, der eifrig über die Tora nachdenkt und ihre Mizwot einhält, wie es das geschriebene Gesetz und das mündliche Gesetz vorschreibt, wie David, sein Vorfahre, ganz Israel zwingen wird, auf dem Weg der Tora zu gehen. und die Lücken in seiner Einhaltung berichtigen und die Kriege Gottes führen, können wir ihn mit Gewissheit als Mashiach betrachten.

Wenn ihm das obige gelingt, er den Tempel an seiner Stelle baut und die Zerstreuten Israels sammelt, ist er definitiv der Mashiach.

Er wird dann die ganze Welt verbessern und alle Nationen motivieren, Gott gemeinsam zu dienen, wie es in Tzephanja 3:9 heißt: „Ich werde die Völker zu einer reineren Sprache umwandeln, damit sie alle den Namen Gottes anrufen und ihm mit einem Ziel dienen .'

Wenn es ihm nicht in diesem Maße gelang oder er getötet wurde, ist er sicher nicht der von der Tora verheißene Erlöser. Vielmehr sollte er wie alle anderen richtigen und vollständigen Könige der davidischen Dynastie, die starben, betrachtet werden. Gott ließ ihn nur aufstehen, um die Vielen zu prüfen, wie es in Daniel 11:35 heißt: „Und einige der Weisen werden straucheln, um sie zu prüfen, zu läutern und zu klären bis zur festgesetzten Zeit, denn die festgesetzte Zeit ist in der Zukunft.'

Jesus von Nazareth, der danach strebte, der Maschiach zu sein und vom Gericht hingerichtet wurde, wurde auch in Daniels Prophezeiungen erwähnt, wie ebenda. In 11:14 heißt es: „Die Vulgären unter deinem Volk werden sich erheben in dem Versuch, die Vision zu erfüllen, aber sie werden straucheln.“

Der Rambam sagt also eindeutig, dass der einstige Glaube, dass J Mashiach sein würde, nicht ketzerisch war, aber heute ist er es.

Zumindest einige Chabad-Messianisten glauben, dass der Rebbe der Mashiach sein wird, nicht nur hätte sein können, sondern sich auch als nicht herausgestellt hat ; Was wäre, wenn auf die gleiche Weise jemand glaubte, dass Jesus von Nazareth der Mashiach sein wird, anstatt nur hätte sein können, sich aber als nicht herausstellen würde ? Ist dieser Glaube in Bezug auf Jesus ketzerischer als derselbe Glaube in Bezug auf den Chabad Rebbe? (Und eine kleine Minderheit scheint den Chabbad Rebbe als göttlich, Elokismus, zu verehren.)
@ZackMartin Elokismus steht eindeutig nicht im Einklang mit dem Judentum, daher macht es keinen Sinn, darüber zu sprechen. Bei dieser Frage wird deutlich, dass die meisten psychisch krank sind.
@ZackMartin OK, also jetzt, wo du das glaubst, was machst du mit deinem Glauben? Da stellt sich die Frage: Ist es nur ein Irrglaube oder tun Sie mehr als nur das? Ich meine, man darf schließlich keinen potentiellen Mashaiach anbeten. Wenn Sie also nur glauben, ihn aber ansonsten wie jede andere Person betrachten, dann gibt es keine Halacha, die besagt, dass jemand nicht falsch liegen darf. Aber wenn Sie bereit sind zuzulassen, dass Tote Mashiach sind, warum nicht Moshe Rabeinu?
@ZackMartin Aber das alles ist nebensächlich, weil ich immer noch davon überzeugt bin, dass er ein Sünder war und es daher nicht wert ist zu glauben, dass er ein Mashiach sein könnte. dh dass er sich endgültig von der Möglichkeit befreit hat, ein Mashiach zu sein (wie Sabbatai Zevi), und weiterhin zu glauben, dass dies nicht in Ordnung ist.
@ZackMartin Es ist eine Sache, wenn wir schlüssige historische Aufzeichnungen darüber hätten, dass er ein perfektes Individuum war, das eines solchen Glaubens würdig war (und dass all das Zeug darüber, dass er eine Gottheit ist, von anderen Menschen erfunden wurde). Aber das tun wir nicht – tatsächlich zeigen alle Aufzeichnungen, die wir haben, dass er ein Sünder ist. Und die Art, wie die Christen über ihn reden, macht ihn zu einem der mit Abstand schlimmsten Sünder, die es überhaupt geben kann. Es gibt keine schlimmere Sünde, als sich selbst als Gott zu betrachten, und eine noch schlimmere Sünde, andere Juden dazu zu bringen, Götzen anzubeten – von denen die Anbetung eines Menschen die schlimmste Art ist. Ein solches Verhalten ist absolut unverzeihlich.
Die Frage ist nicht, ob der historische Jesus eine rechtschaffene Person war oder nicht oder überhaupt existierte, sondern einfach, ob es für einen Juden ketzerisch wäre zu glauben, dass Jesus der Moshiach sein wird, wenn er nicht die anderen Überzeugungen annahm, die das Christentum vom Judentum unterscheiden . Ob er rechtschaffen war, ist für diese Frage nur relevant, wenn Sie argumentieren, dass der ketzerische Status des Glaubens vom Rechtschaffenen der Person abhängt, um die es geht.
@ZackMartin In deinem letzten Kommentar hier hast du gesagt "wird der Moshiach sein", während du in der Frage gesagt hast "ist der Moshiach". Diesen Unterschied bemerkt Ariel.
@ZackMartin Natürlich hängt der häretische Status des Glaubens von der Rechtschaffenheit der Person ab! Wie könnte es nicht sein? Wenn es nur ein gewöhnlicher Mensch wäre, vielleicht. Aber wenn jemand behauptet, göttlich zu sein, dann ist der Glaube, er könnte der Mashiach sein, absolut ketzerisch. Sie könnten diesen Glauben über J möglicherweise nur rechtfertigen, wenn Sie wirklich glauben, dass er nur eine gewöhnliche Person war und dass alles, was über ihn gesagt wurde, später erfunden wurde. Aber wenn Sie das glauben, warum in aller Welt glauben Sie dann, dass er ein Mashiach sein könnte?
@ZackMartin Bitte sehen Sie sich meinen Zusatz zur Antwort an.
@ZackMartin Eine letzte Sache, denken Sie nicht, dass das Judentum das Christentum für Nichtjuden verunglimpft. Im Gegenteil, Juden glauben, dass Christen eine sehr wichtige Arbeit geleistet haben, indem sie geholfen haben, Gott in der Welt zu verbreiten – nur wenn Menschen anfangen zu versuchen, das Christentum auf Juden anzuwenden, treten Probleme auf.
@Ariel, bist du dir da sicher? Das Christentum wird von einer großen Anzahl von Poskim, sowohl zeitgenössischen als auch mittelalterlichen, als Götzendienst betrachtet. Nichtjuden ist das nicht erlaubt.
@DoubleAA, sollte ich die Frage ändern, um "ist" durch "wird sein" zu ersetzen? Grundsätzlich frage ich, wenn ein Jude an Jesus glaubte, was auch immer die Meschisten von Chabad (insbesondere die radikaleren, aber nicht die Elokisten) über ihren Rebbe glauben, könnte das ketzerischer sein als der Chabad-Glaube?
@Daniel Zeitgenössisch, Mittelalterlich und Talmudisch !
@Daniel Es ist ein Shituf, aber auf jeden Fall sagt der Rambam das nicht ich! Es ist im Link in meiner Antwort oben.
@Ariel, kein Zweifel, wenn Jesus behauptete, göttlich zu sein, und wenn ein Jude glaubte, er sei ein Zaddik, wäre das Ketzerei. Aber viele Menschen (sowohl einige Christen als auch einige nichtchristliche Gelehrte) bezweifeln, dass Jesus behauptete, göttlich zu sein, und denken, dass der Glaube später entstand. Wenn also ein Jude den Standpunkt akzeptiert, dass Jesus nie behauptet hat, göttlich zu sein, und dann glaubt, er sei ein Zaddik, ist das immer noch Häresie? Sie denken vielleicht, dass der Glaube, dass Jesus nie behauptet hat, göttlich zu sein, historisch falsch ist, aber sicherlich laufen nicht alle Irrtümer auf Häresie hinaus
@ZackMartin Hast du meine Bearbeitung meiner Antwort gesehen? Darauf antwortet der Rambam: Damals war es keine Häresie, heute ist es eine. Zu glauben, dass jemand ein Mashiach sein könnte, ist keine Häresie, aber sobald er bewiesen hat, dass er es nicht ist, ist er es. Der Lubawitscher Rebbe starb, aber ansonsten disqualifizierte ihn keine Handlung von ihm. Der Rambam sagt, dass Js Handlungen ihn disqualifiziert haben, und ich habe keinen Grund, etwas anderes zu glauben.
@Ariel The Rambam sagt, die Bewegung habe etwas Gutes bewirkt, aber das bedeutet nicht, dass es insgesamt gut ist. Sogar der Rambam denkt, dass Nichtjuden immer noch keine Christen sein sollten, und würde sie sogar (theoretisch) dafür hinrichten.
@DoubleAA Habe ich anders gesagt? Aber jedenfalls dachte ich, der Rambam erlaube einen Shituf.
@Ariel mechon-mamre.org/i/5211.htm#4 unter anderem
@DoubleAA Aber siehe chabad.org/library/article_cdo/aid/968267/jewish/… Ich frage mich, ob die Christen in der Rambams-Zeit anders gehandelt haben, dass er sie nicht als Scheiße betrachtete.
@Ariel Ich bezweifle es. Die Gemara ist klar, dass Christen avoda zara sind. Alle Rishonim (mit Ausnahme möglicherweise der Me'iri) hielten sich ebenfalls daran. Paschtus ist, dass der Rama Tosfos bei seiner Entscheidung falsch verstanden hat, weshalb ihn die meisten Achronim ablehnen. Shittuf ist eine Regel über Eide, nicht über Glauben. Selbst wenn es Nichtjuden nicht verboten ist, gemeinsam im Namen Gottes und Mickey Mantle zu schwören (was Juden verboten ist, selbst wenn sie wissen, dass Mickey Mantle eine normale Person ist), ist die Anbetung und Vergöttlichung von irgendetwas anderem als Gott absolut ein Kapitalverbrechen.
@Ariel Tatsächlich fordere ich Sie heraus, einen Rishon (abgesehen von den Me'iri) zu finden, der die christliche Religionspraxis hält, ist nicht Avoda Zara für Juden oder Nichtjuden. (Wenn du wirklich eine Herausforderung willst, sieh nach, ob du herausfinden kannst, wo der Rama – sagt – es andeutet. Hinweis: Es ist nicht in Shulchan Aruch.)
@Ariel, wäre es Ketzerei zu glauben, dass Rambam sich in Bezug auf Js Handlungen irren könnte? Eine Reihe von Gelehrten glauben, dass das NT die Handlungen von J falsch darstellt; könnte Rambam einfach christliche Berichte über das, was J getan hat, für bare Münze genommen haben?
@ZackMartin Sie haben immer noch nicht erklärt, warum, wenn Sie glauben, dass J nur ein gewöhnlicher Typ war, Sie denken, dass er sich für den Mashiach qualifiziert hat. Um sich als Mashiach zu qualifizieren, gibt es eine Liste von Dingen, die die Person tun muss. Hat er sie gemacht?
@DoubleAA Es ist interessant, dieses Thema nachzuschlagen, aber ich bezweifle, dass ich deine Herausforderung meistern werde :) Eine Sache, die immer wieder auftaucht, ist, dass ich eigentlich nicht weiß, was die Christen von J halten - beten sie ihn an? Ihm Macht zuschreiben? Aus der Frage , die Sie verlinkt haben, geht hervor, dass ihre Überzeugungen nicht alle gleich sind.
@Ariel, wo habe ich gesagt, ich denke, J ist qualifiziert, Mashiach zu sein? Lassen Sie uns festhalten, dass J kein Mashiach sein wird, und daher ist der Glaube, dass er es sein wird, ein Irrtum. Die Frage bleibt, ist der Glaube, dass er es sein wird, abgesehen von den anderen christlichen Überzeugungen, die oft, aber nicht immer damit verbunden sind, falsch, aber nicht ketzerisch, oder sowohl falsch als auch ketzerisch? Angesichts der Tatsache, dass mehrere jüdische Autoritäten den Glauben, dass der Lubawitscher Rebbe der Mashiach sein wird, für falsch, aber nicht ketzerisch halten, warum nicht das gleiche Urteil für den gleichen Glauben über J?
@ZackMartin Aber das ist die ganze Antwort: Er muss qualifiziert sein, der Mashiach zu sein, damit es nicht ketzerisch ist. (Und da die Qualifikation etwas subjektiv ist, ist es noch wichtiger, dass er nicht antiqualifiziert sein darf.)
@ZackMartin Mir ist unklar, ob Sie eine allgemeine Antwort wünschen oder nicht. Das Obige ist also die allgemeine Antwort. Die spezifische Antwort für J ist, dass JA, es ist ketzerisch, weil der Rambam es sagt (dass er antiqualifiziert ist).
@Ariel: Also für diejenigen, die sagen, dass der Glaube, dass der Lubawitscher Rebbe ein Mashiach sein wird, falsch, aber nicht ketzerisch ist, liegt das daran, dass ihre Vorstellung davon, was Ketzerei in Bezug darauf darstellt, wer der Mashiach sein wird, falsch ist? Oder qualifiziert sich der Lubawitscher Rebbe irgendwie als Mashiach, selbst wenn es falsch ist, dass er es sein wird?
@Ariel: Was den Rambam betrifft, nehmen wir an, ein Tora-Gelehrter wird mit einigen Fakten konfrontiert und gebeten, eine halachische Entscheidung zu treffen. Aber angenommen, er irrt sich in Bezug auf die Fakten des Falles – macht das seine rechtliche Entscheidung falsch? Oder können wir sagen: Er hat das Gesetz auf den ihm vorgelegten Fall richtig angewandt, auch wenn er sich über die Tatsachen getäuscht hat? So könnte jemand sagen, Rambam hat sich in Bezug auf J geirrt, obwohl er die korrekte rechtliche Entscheidung in Bezug auf die ihm präsentierten Tatsachen getroffen hat. Wäre das Ketzerei? Rambam war zweifellos ein Thora-Experte – aber war er ein J-Experte?
@ZackMartin Heute liegt das meiste daran, dass er tot ist, und damit jemand, der tot ist, ein Mashiach ist, muss er so großartig sein wie Daniel. Es ist also eine Frage des Grades - war er so großartig wie Daniel? Manche denken ja, andere nein. Es geht also nicht darum, ketzerisch zu sein, sondern nur darum, ob jemand Recht oder Unrecht hat, weil er so großartig wie Daniel ist. Aber das Konzept ist nicht ketzerisch. Es ist viel seltener, jemanden zu finden, der sich zu Lebzeiten disqualifiziert fühlte, und das ist wiederum auf eine Meinungsverschiedenheit des Grades zurückzuführen: War er bei der Erfüllung der Qualifikationen ausreichend erfolgreich?
@ZackMartin Der Rambam hielt sich nicht an das Konzept, dass jemand als Mashiach starb (und dies wird so ziemlich allgemein als der richtige Ansatz akzeptiert). Da es jedoch talmudische Unterstützung dafür gibt, ist es nicht ketzerisch, dies nur falsch zu glauben (dh es ist eine Minderheitenmeinung, wird also nicht akzeptiert, ist aber auch nicht ketzerisch). Andere lehnen es ab, irgendjemanden als möglichen Mashiach zu bezeichnen. Dies liegt daran, dass es historisch gesehen jedes Mal eine Katastrophe war. (Obwohl ich in diesem Fall kein großes Problem gesehen habe, muss die Geschichte urteilen.)
Der Rambam entschied so, weil er "vom Gericht hingerichtet wurde". Ich glaube nicht, dass das zweifelhaft ist. Ihre Frage nach einem Fehlurteil kann ich nicht beantworten. Die Dinge sind nicht immer einfach: Vielleicht waren zum Beispiel die genannten Fakten nur eine Nebensache? Vielleicht gab es noch andere Informationen, die nicht im schriftlichen Urteil enthalten waren? Sie können ein Urteil nicht einfach abweisen, weil Sie der Meinung waren, dass es sich um eine falsche Tatsache handelt: Wer sagt, dass diese Tatsache wichtig ist? Das können Sie sicherlich nicht, wenn Sie kein Tora-Gelehrter mit gleicher Autorität wie derjenige sind, der ursprünglich die Entscheidung getroffen hat.
@Ariel: Es gibt viele Zweifel darüber, wer genau die Hinrichtung von J orchestriert hat. Er wurde eindeutig von den unterdrückerischen römischen Behörden hingerichtet. Die Evangelien stellen den Sanhedrin als Anstifter dar, und die Römer als bloße Erfüllung der Bitte des Sanhedrin. Aber viele Gelehrte vermuten, dass dies eine Verzerrung ist, die durch das Bedürfnis späterer Christen, an das Imperium zu appellieren, und den sich entwickelnden Antisemitismus getrieben wird. Was wäre, wenn Rambam den christlichen Bericht über Js Tod akzeptierte, aber der christliche Bericht falsch ist und teilweise sogar vom Antisemitismus getrieben wird?
@ZackMartin Ich habe das bereits beantwortet. Sie können nicht entscheiden, was die Grundlage des Rambam für diese Entscheidung ist, wenn Sie nicht auf der Ebene des Rambam sind. Sie konzentrieren sich auf einen wahrgenommenen Fehler, haben aber keine Möglichkeit zu wissen, ob dieser Fehler für das Urteil von Bedeutung war oder nicht.
„Der Rambam sagt also eindeutig, dass der einstige Glaube, dass J Mashiach sein würde, nicht ketzerisch war, aber heute ist er es.“ Ich sehe nichts im Rambam, das die Behauptung stützt, dass es vorher nicht ketzerisch war, noch dass es jetzt ketzerisch ist.
Wäre es zulässig zu glauben, dass Jesus der Messias ist, wenn dieser Glaube ansonsten keine Ablehnung der Halacha oder der jüdischen Tradition beinhaltet?
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