Wann gewann die Verwendung von „Haschem“, um sich auf G'tt zu beziehen, an Bedeutung?

Es scheint, als ob sich praktisch alle Seforim (insbesondere die von Acharonim und früher) auf G-tt entweder als Hakodosh Boruch Hu oder Ribono Shel Olom beziehen und niemals als „Hashem“. Ebenso glaube ich nicht, dass ich jemals auf eine einzige Instanz gestoßen bin, in der G-tt im Talmud oder Midrasch als Hashem bezeichnet wird.

Liegt das daran, dass „Hashem“ ein relativ moderner Begriff ist? Wenn ja, wer hat es erfunden und wann hat es begonnen, normativ zu werden?

Wenn nicht, gibt es einen Grund, warum HKBH und RSO die bevorzugten Begriffe in rabbinischen Schriften sind?

Vielleicht, weil „Haschem“ nicht G'tt bedeutet? Ich denke, es sind wirklich nur englischsprachige Juden, die sich auf G'tt als Hashem beziehen. Zum Beispiel wird He auf Jiddisch oft דער אויבערשטער / Der Eybershter genannt .
Koheles, warum schaust du dir diese Frage nicht an und beantwortest sie an anderer Stelle auf dieser Seite. Das Tetragrammaton (YKVK) erscheint im Talmud und wird als Doppel-Jud wiedergegeben. (יי). Dies würde höchstwahrscheinlich "Hashem" ausgesprochen werden.
Der Sefer HaChinuch spricht über Hashem. Er war ein Rishon. Ei תיז. מצות אחדות השם. Auch in 6511 - כאשר ידענו מתורתנו שזהו דרך השם וזה חפצו מבריותיו . Auch תקסא. שלא יבוא עמוני ומואבי בקהל השם
So auch der Ralbag - ein Rishon - zB לא הסכים השם ית' שיהיה בחיי משה und der Rambam.
Medrash Tanchuma Br. 66 - דָּבָר אַחֵר, מְבָרֲכֶיךָ בָּרוּךְ, תָּנֵי עוֹבֵד כּוֹכָבִים הַמְבָרֵךְ אֶת הַשֵּׁם עוֹנִים אַחֲרָיו אָמֵן, בַּשֵּׁם אֵין עוֹנִין אַחֲרָיו אָמֵן and 91 - אֲמַר לֵיהּ הֲדָא הִיא וְלֹא כָּל שֶׁכֵּן לְהַלָּן שֶׁהוּא מַזְכִּיר אֶת הַשֵּׁם עוֹשִׂין אוֹתוֹ סְנִיף, כָּאן שֶׁאֵינוֹ מַזְכִּיר אֶת הַשֵּׁם אֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ סְנִיף oder in 98 אָמַר רַבִּי יִצְחָק הַכֹּל בְּקִוּוּי, יִסּוּרִין בְּקִוּוּי, קְדֻשַּׁת ַשֵּׁם בְּקִוּוּי, זְכוּת אָבוֹת בְּקִוּוּי, תַּאֲוָתוֹ שֶׁלוֹלָם ַבָּאוּוּי.
@DannySchoemann Ich glaube nicht, dass die letzte Quelle Hashem verwendet, um sich auf Gott zu beziehen. Es bezieht sich darauf, den Namen Gottes zu segnen. Ähnlich wie wir Barukh Shemo sagen.
Was ist mit Brachot 12 - Ich verstehe wirklich nicht, was Sie fragen wollen.
Interessante Frage! Ich habe das Gefühl, dass die Verwendung von „Hashem“ relativ älter ist, als wir vermuten. In der Avoda -Sektion (und, IIRC, sie zitieren die Mishna in Yoma) begann die Bitte von Kohen Gadol mit Ana Vashem . Es ist nicht genau "Hashem", aber "Bashem" ist vielleicht die Abkürzung für "Ba Hashem"?
@DanF Bei der Avodah sagen wir sowohl Hashem als auch Bashem, aber beide beziehen sich auf den tatsächlichen Namen von Hashem (da Kohen Gadol tatsächlich Hashems Namen ausgesprochen hat), sodass der Begriff Hashem (wörtlich; Name) zu Recht gilt. Die Frage war, wann Gott selbst als Hashem bezeichnet wird.
@Danny The Gemara bezieht sich darauf, den Namen Gott zu sagen, daher gilt der Begriff Hashem (wörtlich; Name) zu Recht. Die Frage war, wo wir finden, dass Gott selbst als Hashem bezeichnet wird.
Die Hauptquelle ist vielleicht Onkelos.
Ich möchte darauf hinweisen, dass die Redewendungen wie „hasheim“ und „basheim“, die in YK Mussaf erwähnt werden, „qiddush hasheim“ und „chillul hasheim“ sind. Wir können G-ttes, Namen, Seinen Ruf heiligen oder entweihen. Aber es ist sinnlos, von „chillul Hashem“ zu sprechen – G'tt selbst kann nicht entweiht werden. (Ich habe daher nicht großgeschrieben und die Tzeirei mit meinem üblichen "ei" geschrieben, anstatt mit dem üblichen jüdisch-englischen Verweis auf G-tt, "Hashem".)
@kouty: Wo verwendet Unqelus "השם"? In aktuellen Ausgaben haben wir „יי“ und in früheren Manuskripten das Judd-Dreieck, das sein Vorgänger war, das die Xian-Polemik aus der Mode brachte. Was darauf hindeuten würde, dass das Original wahrscheinlich shem havayah war, das Tetragrammaton, direkt geschrieben. Nein? sefaria.org/Onkelos_Genesis.1-2?lang=bi
@DanF: Ba- ist in der Tat das Präfix, das "be-" + "ha" ersetzt. Wie "la-" für "le-" + "ha-". Allerdings hat kouty Recht, wenn er feststellt, dass wir hier über die Verwendung des Namens durch Kohein Gadol sprechen, um uns kaparah zu verschaffen. Der kohein gadol sagte es im Vorwort zum Aussprechen des Pasuq "כי ביום הזה יחפר עליכם לטהר אתכם מכל חטאתיכם, לפני ---- תטהרו", wobei ich תטהרו durch dasheheime ersetzte, wobei ich das hehame verwendete. Die Massen im BHMQ, „als sie den Namen hörten“, erklärten „Barukh Sheim Kevod Malkhuso leOlam vaEd“. Hasheim bedeutet in diesem Mussaf „der Name“, nicht G'tt.
@ezra - was du sagst ist IMO richtig. In Eretz Jisroel wird השם heute hauptsächlich von nichtreligiösen oder schlecht gebildeten Menschen verwendet. Der moderne Gebrauch scheint von den Nichtreligiösen gekommen zu sein, die sich nicht so sehr für die Idee von G- tt interessierten und von vielen anderen ankommenden Einwanderern absorbiert wurden, die zuerst Ivrit lernten. Gelehrte Menschen neigen dazu, "Rebono Shel Olam" oder "HaKodesh BH" zu verwenden. Viele der oben zitierten Beispiele sind falsch oder aus dem Zusammenhang gerissen. Zum Beispiel: השם ית ist nicht dasselbe wie stam השם , und בשם ist etwas ganz anderes, דרך השם ist eine Redewendung. Keine Zeit/Raum zum Ausarbeiten.
@Alter - Ja, genau. „Hashem“ bedeutet einfach „der Name“, also wäre „Möge Hashem dich segnen“ usw. dasselbe wie „Möge der Name dich segnen“ zu sagen, und das ergibt einfach keinen Sinn. Es wäre besser, nur das englische Wort Gd oder L-rd zu verwenden oder eine hebräische Alternative wie RSO oder HKBH zu verwenden. Es gibt mehrere andere Alternativen wie The Creator, Der Eybershter auf Jiddisch ("The Creator") und nur Adonoy/Adonai, wenn Sie es sehr ernst meinen. (Bei einem anderen Thema könnte dies dazu führen, eine Frage zu stellen, ob Sie Adonoy in der Alltagssprache verwenden können, wenn Sie tatsächlich über G-tt sprechen.)
dies könnte dazu führen, eine Frage zu stellen ... Ich lebte 18 Jahre lang in EY und begegnete jeder Art von Juden, jeder religiösen Couleur. Wenn nicht beim Davening, schien das Werbeformular nur von bestimmten sephardischen Gruppen verwendet zu werden und nicht allgemein von den gut Gebildeten unter ihnen - es ist ein Kinoi und sollte meiner Meinung nach im Allgemeinen nicht verwendet werden.
@ezra, was ist mit der Verwendung von HaShem als Verweis auf den Namen יהוה? Wie in Vayikra 24:11 oder Devarim 28:58 oder all den Versen, in denen G-tt über „Meinen Namen“ spricht oder Menschen in der Tenach über „Seinen Namen“ sprechen oder Menschen Seinen Namen anrufen usw. Ich stimme zu, dass dies nicht der Fall ist ein Titel für G-tt wie Adonai, noch ein wirklicher Ersatz (Bezeichnung), aber es ist eine Art, sich auf Ihn als יהוה zu beziehen, ohne es auszusprechen oder sogar zu buchstabieren (als Yud-Hey-Vav-Hey). Nachdem dies gesagt wurde, verwendet der Tenach so viele Titel, um sich auf Ihn zu beziehen, dass Ihn als „der Name“ bezeichnet wird; dh HaShem' scheint so unpersönlich.

Antworten (1)

Auf den ersten Blick mag man auf Berachos 12a hinweisen:

המתפלל

Rabbah Bar Chininna Sabbah sagte im Namen von Rav: Wenn jemand dämmert – wenn er sich verbeugt, verbeugt er sich vor Baruch, und wenn er sich aufrichtet, richtet er sich vor dem Namen auf

wobei בשם die grammatikalisch korrekte Art ist, ein ב vor ein Wort zu kleben, dem bereits ein ה vorangestellt ist.

Dies ist jedoch bereits älter als mehrere Mishnayos in Yoma, wie אנא השם in 3:8 und 6:2 oder לשם חטאת in 4:1.

Es ist jedoch durchaus möglich, dass all dies spätere Drucker sind, die ihre eigenen Euphemismen für das שם המפורש über ältere Versionen eingefügt haben, die den Namen buchstabierten. Wenn diese Versionen jedoch korrekt sind (was ich eher glaube, da sie לשם oder השם oder בשם anstelle von לה׳ oder ה׳ oder בה׳ buchstabieren), würde dies Ihre Frage beantworten.

Diese Antwort ist nicht ganz falsch: בשם verwendet eine Präposition - ב - und bedeutet "im Namen von". Dasselbe gilt für השם. לשם ist ein Substantiv, das als Ersatz für G-tt verwendet wird - sehr unterschiedlicher Gebrauch.
בשם bedeutet vor JHWH, daher bezieht sich שם auf JHWH, daher ersetzt es es. Doniel hat recht. Wir verwenden es genau so, indem wir JHWH durch „השם“ ersetzen, wie in „השם שומרך“, was bedeutet, dass der heilige Name hierher kommt.
Wann gewann die Verwendung von „Haschem“, um sich auf G'tt zu beziehen, an Bedeutung?
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