Wann ist Glück genug?

Aus der Sicht von Neitzsches "Genealogie der Moral" ist Ethik die Geschichte der Veränderung der Bedeutung von "Glück", um den Kräften in jeder Epoche gerecht zu werden, die am meisten von der Kontrolle des massenkulturellen Verhaltens profitieren.

Eine seiner Reaktionen darauf ist, jedes der deutschen Synonyme für Glück für etwas Bestimmtes zu verwenden. Heiterkeit, Heiterkeit, Freude usw. beziehen sich alle auf echte Emotionen mit unterschiedlichen physiologischen Komponenten. Sie alle zu einer einzigen Sache namens Glück zu verschmelzen, ergibt etwas, das die Schlauen bedeuten können, was sie wollen.

Der asketische Frieden des Einsiedlers ist eine Form des Glücks, sich einem Zweck zu unterwerfen, den viele gewöhnliche Menschen als Depression definieren würden, die durch Langeweile aufgrund einer begrenzten Weltanschauung verursacht wird. Aber nach ihren eigenen Maßstäben ist das immer genug.

Er bezieht sich auf die letztendlich verstümmelte und verwässerte Vorstellung von natürlichem Glück, auf die wir im Laufe der Zeit zusteuern, wenn sich diese Manipulationen als „elende Zufriedenheit“, das „Glück“ der Sättigung und stagnierender Luxus anhäufen. Nimmt man Sartres Analogie der Übelkeit als Symptom dafür, dass man sich authentischer Freiheit entzieht, mag dies für uns immer „genug“ sein, damit wir leben können, aber es ist auch oft ein bisschen zu viel für uns, um es zu verdauen.

Um die Frage also mit einer Frage zu beantworten "Wann ist was besonders genug?"

Weil wir das Leben in Analogie zu einer Reise dachten – mit einer Pilgerreise. Was am Ende einen ernsthaften Zweck hatte, und es ging darum, dieses Ende zu erreichen; Erfolg oder was auch immer es ist oder vielleicht der Himmel, nachdem du tot bist. Aber wir haben den Punkt auf der ganzen Strecke verfehlt. Es war eine musikalische Sache und man sollte singen und tanzen, während die Musik gespielt wurde. Aber du musstest das Ding machen, du hast es nicht zugelassen. - Alan Watt

Ich entscheide mich dafür, mit diesem Zitat zu beginnen, weil es Ihrer Position überhaupt nicht widerspricht. In der Philosophie gibt es Antworten auf diese Frage an allen Enden des Spektrums. Es gibt Philosophen, die argumentieren, dass es nichts Größeres gibt, als in diesem Leben zu leiden, um das Gute zu unterstützen, das ihre Religion diktiert. Es gibt tatsächlich Philosophen, die nicht nur argumentieren, dass Glück genug ist, sondern dass persönliches Vergnügen die höchste Berufung ist, die es gibt. Wir nennen diese Hedonisten. Dazwischen gibt es überall Meinungen. Alle Farben unter dem Himmel.

Und dann gibt es diejenigen, die argumentieren, dass die Unterscheidungen, die wir zwischen diesen Begriffen ziehen, nicht so dauerhaft eingraviert sind, wie wir manchmal denken. Einige argumentieren, dass wir einen hohen Berg besteigen, und während jeder seine eigene Route versucht, klettern wir alle auf dasselbe Ziel zu. In der Tat, wenn wir uns unserem „Ziel“ nähern, wenn ein solches Konzept überhaupt sinnvoll ist, verschwimmen die Worte ineinander. Die Grenze zwischen Glück und Erleuchtung verschwimmt. Wahrheit und gute Unschärfen. Schönheit und Moral verschwimmen. Sie verschwimmen alle zu einem Konzept.

Und das führt bei manchen zu der Frage, ob die Worte am Zielort so verschwommen sind, vielleicht sind sie sogar jetzt noch verschwommen, genau dort, wo wir sind.

Die Frage könnte wie folgt umformuliert werden:

Definiert Glück allein ein moralisches Wesen?

Oder

Kann ein Mensch nur mit Glück und sonst nichts zufrieden sein?

Einerseits ist Glück kein unabhängiger Zustand des Wohlbefindens, also gibt es eine Dynamik zwischen ihm und anderen Dingen. Sie können es nicht isolieren, daher ergibt die Frage keinen endgültigen Sinn, obwohl sie intuitiv trivial klingt. Andererseits porträtieren moderne Philosophen wie Viktor Frankl oder Herbert Marcuse negative Aspekte des aktuellen Verständnisses von Glück. Aus solchen Gründen ja zur fragwürdigen Rolle des Glücks, nicht intuitiv.

Von den anderen Vorstellungen über Pflicht und Moral wissen wir mit Sicherheit, dass sie subjektiv oder zumindest lokal begrenzt sind. Wenn wir uns nur als unauffällige Elemente im Kreislauf des Lebens sehen, dann ist Pflicht wichtiger als Moral, einfach weil sie allgegenwärtig ist.

Woran würden Sie Ihren Fortschritt sonst noch messen? Bei allen moralischen Führern geht es letztlich um Glück, sie unterscheiden sich nur in dem Ausmaß, in dem sie dieses Glück aufschieben. Religiöse Knechtschaft wird nicht zum Spaß gemacht, sondern um in den Himmel zu kommen, der ein schöner Ort sein soll, an dem man glücklich ist. Die Tugenden der Tugendethik sind nicht zufällig entstanden, es sind jene Tugenden, die, wenn man sie kultiviert, auf Dauer am meisten Glück bereiten werden. Es sind die Mittel, die sich unterscheiden, nicht das Ziel.

Was die meisten Menschen meinen, wenn sie sagen, dass Moral oder Pflicht ihr Glück beeinträchtigen, ist, dass sie dies kurzfristig tun, niemand könnte sagen, ob ein Leben in moralischer Pflicht bis dahin langfristig zu Glück führen könnte -Term gelebt wurde, und selbst dann, wenn Sie ein Leben nach dem Tod einbeziehen, ist es immer noch ungewiss. Diese Unsicherheit verschwindet nicht kurzfristig, sondern nimmt nur ab, man kann sich nicht sicher sein, dass das zusätzliche Stück Kuchen glücklich macht, obwohl man weiß, dass man „nicht sollte“. Aus diesem Grund haben sich Moralkodizes, Tugenden oder Pflichten entwickelt, um zu versuchen, eine Art Anleitung aus Erfahrung zu geben, wo der langfristige Glücksgewinn nicht offensichtlich ist.

Ein Einsiedler aus einem abgelegenen Land mit einem gewissen Sinn für "mystische" Weisheit könnte Folgendes sagen (mit Humor gemeint :):

Dichotomien, mit denen wir im Leben konfrontiert sind, wie zwischen Wunsch und Tugend, Glück und Moral, individuelles und kollektives Wohl – und wir können weiter gehen und politische Dichotomien wie Freiheit und Rechtsstaatlichkeit usw. einbeziehen – sind im Grunde alles Unfälle der natürlichen Existenz. Mit anderen Worten, das Prinzip des Konflikts und der Dichotomie ist der Natur innewohnend. Konflikte sind also von der mikroskopischen Ebene bis hin zum Gemeinschaftsleben lebender Organismen und bis zu den höchsten Ebenen der menschlichen Politik allgegenwärtig!

Daraus folgt, dass man dazu bestimmt ist, sich allen möglichen Dilemmata im Leben zu stellen, in denen man nicht etwas gewinnen kann, ohne etwas anderes zu verlieren, solange man seine Werte auf die Natur beschränkt. Ständige Unzufriedenheit und Stress oder eine nicht so bessere (wenn nicht schlechtere) Alternative, d. h. selbsttäuschendes Glück, oder noch schlimmer, ein arrogantes Leben, in dem versucht wird, auf Kosten anderer das Maximale zu erreichen, wäre die unvermeidliche Folge!

Was wäre also der Weg zur Befreiung von dieser inhärent dichotomen Existenz: Der Mystiker würde sagen, dass es für einen interessant ist, „eine innere Verbindung“ (und immer stärkere Ebenen dieser Verbindung) zu höheren Ebenen der Existenz herzustellen , Einheit der Gegensätze ist möglich!

Es klingt so beeindruckend nach einer Theorie und einem Versprechen, aber wie bei jedem anderen Start-up in der Naturwelt gibt es Kosten und Herausforderungen! Das Erkennen dieses erhabenen Zustands würde auf der negativen Seite selbst bedeuten, bestimmte „weltliche“ Güter aufzugeben, um einen Weg einzuschlagen, der zu einem höheren Gut führt. Auf der positiven Seite beinhaltet der Pfad eine Zeit der spirituellen Übung, die das Mäßigen von Wünschen, Meditation, Gebet, Flehen und moralische Disziplin beinhaltet, die alle darauf hinarbeiten, diese höhere Existenz zu verwirklichen, indem wir einfach danach streben und unsere mentale Energie darauf konzentrieren!

Es mag in der Tat alles zu viel erscheinen, aber das größere Hindernis ist diese innere Stimme, die sagt, dass das alles nicht wahr sein kann! Aber Chancen auf zertifizierten Glauben können sich ergeben, wenn man sich mit verschiedenen spirituellen Traditionen in den großen Weltreligionen befasst. Mein persönlicher Favorit wäre die Sufi-Tradition im Islam!

Zunächst sollte untersucht werden, was Glück bedeutet. Normalerweise bedeutet es so etwas wie, Erfahrungen, die wir wollen. Also, ist Glück genug, wird es, ist es genug, Erfahrungen zu machen, die uns gefallen? Eine Tautologie, die nichts beiträgt. In dieser Definition ist alles, was Glück bringt, das, was wir wollen, und alles, was wir wollen, bringt Glück. Wenn 'es' nicht genug ist, ist nichts.

Aristoteles' Konzept der Eudaimonia wird oft mit Glück übersetzt, aber das verschleiert ein viel anspruchsvolleres Konzept. Sie sagen, es lässt sich besser als „menschliches Gedeihen“ übersetzen oder wörtlicher als „ein Geist der guten Bewahrung des eigenen Wesens“. Aristoteles' Vorstellung von multiplen materiellen Seelen, „organisatorischen Essenzen“, sieht die unterschiedlichen Organisationsebenen als das Streben nach Entfaltung auf verschiedenen Ebenen, körperlich in der Nahrung, sinnlich in der Luststimulation und Begierde und kognitiv durch Polis und Philosophie.

Glück und Unglück als Korrelate von Freude und Schmerz zu verdinglichen, führt zu negativem Utilitarismus. Es ist am Ende eine nihilistische Position, wenn Freuden Schmerzen nicht ausgleichen.

Ich mag Alan Watts darüber, warum „ Glück nicht der Sinn des Lebens ist “.

Ich habe kürzlich über Kulturen gesprochen, die mehr Wert auf die Pflicht gegenüber der Familie legen als auf persönlichen materiellen Erfolg, und wie es scheint, dass die Betonung darauf zu beziehen ist, mehr Wert auf Bildung und breitere Vorstellungen von Wohlbefinden als auf materiellen Wert zu legen.

Tugend kann nicht nur ein individuelles Verhalten sein. Tugend ist jetzt eine „uncoole“ Idee in der Philosophie, aber vielleicht nie mehr nötig, als Kontrapunkt zu individualistischer Selbstbefriedigung zurückgefordert zu werden.