Wann würde ein Buddhist sich anhängen wollen?

In den Lehren ging es immer um Loslösung.

Angenommen, wenn du Buddhist erwähnst, bedeutet das „jemand, der den wahren Zusammenhang des Dharma versteht UND die Lehren geschickt praktiziert“, dann lautet die Antwort „Nein“.

Und um eventuelle Zweifel auszuräumen – etwas zu praktizieren ist nicht gleichzusetzen mit etwas.

Wann würde ein Buddhist sich anhängen wollen?

Ich nehme an, dass Menschen, auch Buddhisten, zu verschiedenen Zeiten alle möglichen Dinge wollen.

Vielleicht meinst du "Wann sollen sie wollen".

Die Suttas sind präskriptiv (z. B. „Du solltest X“), insbesondere zu Themen der Moral – aber sie können auch (vielleicht z. B. zu einem Thema wie Wohlbefinden oder sogar Nibbana) als bloß beschreibend angesehen werden (z. B. „Die Konsequenz von X ist Y") und lass dich selbst entscheiden (wie ein Elternteil sagt: "Wenn du das tust, wird es Konsequenzen geben, also wähle weise").

Sie heißen alles willkommen und klammern sich nicht daran, wenn es weg ist.

Ich bin mir nicht sicher, ob "Willkommen" das richtige Wort ist.

Die Lehrreden warnen davor, sich an dem zu erfreuen, was angenehm ist. Vielleicht wird von einem Mönch stattdessen erwartet, dass er eher „akzeptiert“ oder „notiert“ als willkommen heißt – ich denke, das ist gemeint mit „die Sinne bewachen“ – dh man nimmt die Sinne wahr, man nimmt Wahrnehmungen wahr, man fühlt sogar Gefühle, wie jeder andere auch tut, aber -- bleiben Sie losgelöst, hängen Sie nicht an, erfreuen Sie sich nicht an (noch schrecken Sie zurück vor ... und suchen Sie nicht, aber vermeiden Sie es vielleicht).

Ich denke, das ("nicht erfreuen") liegt daran, dass es in Ordnung ist, wenn ein angenehmes Gefühl verschwindet, wenn Sie nicht daran hängen, aber wenn Sie sich daran erfreuen, dann (gemäß der Lehre der 12 Nidanas) verursacht das "Verlangen". “ (und damit „Stress“ und so weiter).

Diese Doktrin kann jedoch variieren – zB ist es vielleicht das, was Mönche tun und Laien nicht (weshalb Laien nicht geeignet sind, Mönche zu sein) – und wie gesagt, ich denke, das ist vielleicht die Doktrin der Suttas andere Schulen haben eine andere Doktrin zu diesem Thema (z. B. ob „Vermeiden“ eine gute Praxis ist).

Aber für die Lehre aus den Lehrreden siehe zB Nibbida , wovon zB hier eine Beschreibung ist: Was ist Nibbida?

Sie schneiden bestehende Bindungen (Wissen, Beziehungen) nicht unbedingt ab

Technisch gesehen bin ich mir nicht sicher, ob diese (z. B. Beziehungen zwischen Menschen und was als „Wissen“ gelernt wurde) „Anhänge“ genannt werden – stattdessen werden sie vielleicht Sankharas genannt (identifiziert als ) – Kann jemand Sanskara / Sankara ausführlich erklären?

Das Pali-Wort, das normalerweise mit „Anhaftung“ übersetzt wird, ist upadana . Das wird am bekanntesten in dem zusammengesetzten Wort upādānakkhandha verwendet – dh Anhaften oder Festhalten an den (fünf) „Aggregaten“ (dh khandha in Pali oder skandha in Sanskrit).

Diese fünf Aggregate sind „Form“, „Empfindung“ usw. – eines davon ist saṅkhāra (übersetzt „mentale Formationen“). Aber alle Aggregate sind Sankharas im weiteren Sinne von Sankhara – Sind alle fünf Aggregate Sankhāras?

Die fünf saṅkhāras gehören (sie sind Elemente von) den zwölf nidanas und sind mit (unklugen) Sichtweisen des „Selbst“ verbunden (z. B. „Ich bin Form“ oder „Ich bin Bewusstsein“ oder „dies“. Gefühl ist mein" und so weiter).

Übrigens gibt es einen Unterschied zwischen „Ansammlung“ und „Ansammlung“ – Unterschied zwischen Ansammlungen und Ansammlungen?

Eines der Gleichnisse (über „Anhaften“), das ich gelesen habe, war, dass, wenn Gier oder Verlangen oder etwas anderes einen Dieb dazu motiviert, nachts einen Raum zu betreten, „Anhaften“ oder „Anhaften“ passiert, wenn der Dieb seine Hand hält auf etwas im Dunkeln.

Ich denke, es wird auch in Zen und der Kunst der Motorradwartung erwähnt (oder ich habe es wiedererkannt) , in der Passage, die die "Südindische Affenfalle" enthält - ein kleines Loch in einer Kokosnuss mit Reis darin, ein Affe greift hinein und macht a Faust (um den Reis zu greifen) und wird daher gefangen (weil die Faust größer als das Loch ist), und um der Falle zu entkommen, muss der Affe loslassen (und er fragt: "Was für ein allgemeiner Rat ... kein spezifischer Rat ... aber welchen allgemeinen Rat würden Sie dem armen Affen unter solchen Umständen geben?").

Gibt es jedoch einen Fall, den ein Buddhist anhängen möchte?

Vielleicht irgendwie. Es ist gut, freundlich zu Menschen zu sein, mitfühlend, „sich an die Stelle eines anderen zu setzen“ und sie deshalb nicht zu verletzen, da Sie nicht verletzt werden möchten. Vielleicht solltest du dich nicht als „besonders“ betrachten.

Nach seiner Erleuchtung willigte der Buddha ein zu lehren, obwohl es einfacher gewesen wäre, es nicht zu tun.

Das Laienleben beinhaltet viele Beziehungen – siehe zB DN 31 – obwohl ich mich manchmal frage, ob DN 31 eine buddhistische Doktrin für Brahmanen ist (oder da es eine ist), die vielleicht die hinduistische Vorstellung von Karma als soziale Pflicht überbetont.

Religiöses Leben kann auch von einer Beziehung abhängen, zB Kalyāṇa-mittatā , berühmt SN 45.2 , vielleicht auch dieses Thema .

Die vier Brahmaviharas werden als die richtigen sozialen Einstellungen gegenüber anderen Menschen beschrieben (Mitgefühl, Freundlichkeit, Respekt/Bewunderung, Gleichmut) – aber obwohl diese „sozial“ sind, sollen sie vielleicht nicht „Anhaftung“ bedeuten.

Dennoch könnte das (dh an andere denken) besser sein, als die ganze Zeit egoistisch zu denken – wenn es Anhaftung ist, ist es vielleicht eine bessere Anhaftung. Das bringt übrigens das Thema „Großzügigkeit“ auf, formal dāna – möglicherweise mehr als ein Zweck, zB um die Anhaftung an den eigenen „Besitz“ zu verringern, und (an Orten, wo es buddhistische Mönche gibt) ist es wegen dāna, dass Mönche es können live -- es ist ein Bindeglied zwischen den Laien- und klösterlichen Gesellschaften.

Es gibt übrigens viele Zen-Geschichten über das Geben, zB Der Geber sollte dankbar sein , Der Mond kann nicht gestohlen werden , Der Dieb, der ein Schüler wurde , Die Veröffentlichung der Sutras und so weiter. Die Mönche in den Pali-Suttas haben keine Besitztümer zu geben, gehen nicht mit Geld um, und insofern sind diese Suttas nicht sehr informativ oder detailliert über das Geben und den Umgang mit Geld und so weiter (obwohl sie Laien erwähnen, die Klöster geben, Nonnen, die Roben erhalten, und so weiter).

Wenn Sie anhängen sagen, ist der offizielle Begriff dafür sowohl in Sanskrit als auch in Pali upādāna (anhaften, festhalten).

In MN 11 werden vier Arten des Festhaltens beschrieben:

„Ihr Bhikkhus, es gibt diese vier Arten des Festhaltens. Welche vier? Festhalten an Sinnesfreuden, Festhalten an Ansichten, Festhalten an Regeln und Bräuchen und Festhalten an einer Doktrin des Selbst.

Nehmen wir das Beispiel des Festhaltens an Sinnesfreuden ( kama-upādāna ):

Das Essen von Nahrung zur körperlichen Versorgung und nicht zum Genuss ist ein Beispiel in SN 12.63 , das uns zeigt, dass wir das Essen nicht aufgeben sollten, sondern dass wir aufhören sollten, uns an den Genuss des Essens zu klammern. Im Buddhismus wird davon abgeraten, extreme Sparmaßnahmen zu praktizieren, die Selbstverhungern beinhalten.

Natürlich müssen schließlich alle Arten von Anhaftung und Verlangen überwunden werden, um dauerhaft frei von Leiden zu werden.

Bedeutet das also, dass wir uns niemals an irgendetwas klammern sollten?

Der Buddhismus erlaubt den geschickten Gebrauch des begrenzten Festhaltens, um unsere größeren Mängel zu überwinden. Dies gilt normalerweise für das Festhalten an Ansichten ( diṭṭhi-upādāna ).

Das erste Beispiel ist Dhamma (Lehren des Buddha) und die Rechte Ansicht . Man mag an der Richtigen Ansicht festhalten, um auf dem richtigen Weg zu Nibbana voranzukommen, aber schließlich muss man das Festhalten an allen Ansichten aufgeben. In MN 22 wird das Dhamma als ein Floß beschrieben, das einen über den Fluss Samsara zum anderen Ufer (Nibbana) bringt, aber schließlich muss man das Floß loslassen, um an das andere Ufer (Nibbana) zu gelangen.

Das zweite Beispiel sind die folgenden Ansichten aus AN 5.57 :

„Und um welchen Nutzens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der ausgezogen ist, oft so denken: ‚Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, gut oder schlecht, das ich tue'? Menschen begehen Fehlverhalten durch Körper, Rede und Geist. Aber wenn man oft über dieses Thema nachdenkt, wird solches Fehlverhalten entweder vollständig aufgegeben oder verringert. Um dieses Wohlergehens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der fortgegangen ist, oft so denken: „Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, das ich tue, gut oder schlecht.'

„Dieser edle Schüler reflektiert Folgendes: ‚Ich bin nicht der einzige, der der Besitzer von jemandes Kamma ist, der Erbe von jemandes Kamma; der Kamma als Ursprung hat, Kamma als Verwandten, Kamma als Zufluchtsort; wer wird der Erbe von allem Kamma sein, gut oder schlecht, das dieser tut. Alle Wesen, die kommen und gehen, die vergehen und wiedergeboren werden, sind Besitzer ihres kamma, Erben ihres kamma; alle haben Kamma als ihren Ursprung, Kamma als ihren Verwandten, Kamma als ihre Zuflucht; alle werden Erben dessen sein, was für gutes oder schlechtes kamma sie tun.' Da er oft über dieses Thema nachdenkt, entsteht der Weg. Er verfolgt diesen Weg, entwickelt ihn und kultiviert ihn. Dabei werden die Fesseln vollständig aufgegeben und die zugrunde liegenden Tendenzen entwurzelt.

Wenn man an den oben genannten Ansichten festhält, könnte man Fehlverhalten aufgeben, und es könnte auch zur Entwurzelung von Fesseln führen. Dasselbe Sutta enthält andere solche geschickten Reflexionen oder geschickten Ansichten. Wie bereits erwähnt, muss das Festhalten an allen Ansichten jedoch irgendwann aufgegeben werden.

Ein Buddhist möchte sich dem Edlen Achtfachen Pfad anschließen. Es wäre widersprüchlich zu behaupten, der achtfache Pfad würde keine Anhaftung umfassen. Der Unterschied besteht darin, ob Sie an den richtigen Dingen anhaften oder nicht.

Auf lange Sicht kann die Unterscheidung zwischen richtig/falsch dank Ihrer anfänglichen Anhaftung an die rechte Ansicht aufgegeben werden. Dharma ist lediglich ein Floß, um auf die andere Seite zu gelangen.