Wann wurde Tradition zum ersten Mal als Tradition verwendet?

Dies ist tatsächlich eine sehr interessante Frage, die wir umformulieren könnten als " Wann wurde Tradition [im katholischen/orthodoxen Sinne] zu einem Dogma? "

Jede historische Erklärung von Dogmen/Doktrinen durch die katholische Kirche ist im Enchiridion (normalerweise zitiert als DS; englische Version hier online ) aufgezeichnet. Daher können wir dieses Dokument nach "Tradition" durchsuchen. Wie jedoch aus den Zitaten und der Überschrift im DS-Dokument hervorgeht, findet sich dieser Begriff anfangs oft verbunden mit dem der „Unfehlbarkeit des römischen Papstes“. In der Tat sind diese nach Ansicht der katholischen Kirche untrennbar miteinander verbunden, weil, wie es in Lumen Gentium zum Ausdruck kommt :

Kraft seines Amtes, das heißt als Stellvertreter Christi und Hirt der ganzen Kirche, hat der Papst die volle, höchste und universale Gewalt über die Kirche. Und es steht ihm jederzeit frei, diese Macht auszuüben. Auch der Bischofsorden, der auf das Apostelkollegium folgt und dieser apostolischen Körperschaft Fortbestand gibt, ist das Subjekt der obersten und vollen Macht über die Gesamtkirche, sofern wir diese Körperschaft zusammen mit ihrem Oberhaupt, dem Papst von Rom, und niemals ohne ihn verstehen Kopf. Diese Befugnis kann nur mit Zustimmung des Papstes ausgeübt werden. Denn unser Herr hat Simon allein zum Fels und Schlüsselträger der Kirche gemacht und ihn zum Hirten der ganzen Herde gemacht (Joh 21,15f.). wurde Petrus gegeben (Mt 16,19) wurde auch dem Kollegium der Apostel verliehen,

Wenn wir also nach diesen Konzepten suchen, finden wir in chronologischer Reihenfolge Folgendes:

417 n. Chr.: Papst (Heiliger) Innozenz I. schreibt im Brief In requirendis :

Bei der Suche nach den Dingen Gottes. . . Bewahrung der Beispiele der alten Tradition . . . du hast die Kraft deiner Religion gestärkt. . . mit gutem Grund, denn Sie haben bestätigt, dass auf unser Urteil Bezug genommen werden muss, in Anbetracht dessen, was dem Apostolischen Stuhl zusteht, da wir alle in dieser Position den Wunsch haben, dem Apostel zu folgen, von dem das Episkopat selbst und die gesamte Autorität dieses Amtes stammen Namen sind aufgetaucht. Wenn wir ihm folgen, wissen wir, wie wir Böses verurteilen (und wie) wir lobenswerte Dinge gutheißen. Nehmen Sie dies als Beispiel, indem Sie mit Ihrem priesterlichen Amt die Praktiken der Väter hüten, beschließen Sie, dass (sie) nicht mit Füßen getreten werden dürfen, weil sie ihre Entscheidungen nicht nach menschlichem, sondern nach göttlichem Urteil getroffen haben, ...

418 n. Chr.: Der Brief Quamvis Patrum traditio des heiligen Papstes Zosimus:

Obwohl die Tradition der Väter dem Apostolischen Stuhl eine so große Autorität zugesprochen hat, dass niemand es wagen würde, seinem Urteil ganz zu widersprechen, hat er dieses Urteil immer durch Kanons und Regeln und die geltende kirchliche Disziplin bis heute durch seine Gesetze bewahrt zahlt die Ehrerbietung, die dem Namen PETER gebührt, von dem es selbst abstammt . . . ; denn deshalb ist das Oberhaupt PETER von so großer Autorität und er hat die nachfolgenden Bestrebungen aller unserer Vorfahren bestätigt, damit die römische Kirche gestärkt wird. . . sowohl nach menschlichen als auch nach göttlichen Gesetzen, und es entgeht Ihnen nicht, dass wir seinen Platz beherrschen und auch die Macht über den Namen selbst haben, dennoch wissen Sie, liebste Brüder, und als Priester sollten Sie es wissen, obwohl wir eine so große Autorität haben, dass sich niemand trauen kann, sich ihr zu entziehen unserer Entscheidung, aber wir haben nichts getan, was wir nicht freiwillig auf Ihre Mitteilung per Brief hingewiesen haben. . . nicht, weil wir nicht wüssten, was zu tun ist, oder etwas tun würden, was gegen den Vorteil der Kirche verstoßen würde und uns missfallen würde.

422 n. Chr.: Papst (Heiliger) Bonifatius I schrieb auch ein Lehrdokument mit diesen Themen, aber es ist ein bisschen zu lang, um es hier darzustellen. Siehe die oben verlinkte DS-Website. Es hat die gleiche Art von "indirekten" Ansprüchen.

433 n. Chr.: Papst (Heiliger) Sixtus III sagt (in der lateinischen Version, sorry):

De Dei autem Genetrice Virgine quemadmodum et sapimus et dicimus et de modo humanationis unigeniti Filii Dei necessariae, non additamenti causa, sed ad Satisfactionem proprie desuper tam de divinis scripturis quam de traditione sanctorum patrum adsumentes habuimus, breviter dicimus, nihil omnino addentes fidei san,ctorum patrum quae in Nicaea exposita est.

Der Schlüssel ist, wo er sagt (meine Übersetzung), dass die Wahrheit über die menschliche Natur Jesu durch die Jungfrau Maria „von alters her empfangen wurde, sowohl aus der Heiligen Schrift als auch aus der Tradition der Heiligen Väter“.

Es gibt viele dieser – manche mögen argumentieren – „indirekten“ Erwähnungen. Das Problem scheint jedoch mit der Zeit klarer zu werden. Eines der letzten Beispiele stammt von Papst (Heiliger) Simplicius aus dem Jahr 476 n. Chr. und ist unter der Überschrift „Die Unveränderlichkeit der christlichen Lehre“ zu finden:

Diese echten und klaren [Wahrheiten], die aus den sehr reinen Quellen der Schrift fließen, können nicht durch Argumente von nebliger Subtilität gestört werden. Denn dieselbe Norm der apostolischen Lehre bleibt in den Nachfolgern dessen, dem der Herr die Sorge für den ganzen Schafstall auferlegte [Johannes 21:15 ff.], dem [er versprach] er würde nicht einmal bis ans Ende der Welt versagen [ Matt. 28:20], gegen den er versprach, dass die Pforten der Hölle niemals überwältigen würden, durch dessen Gericht er bezeugte, dass das, was auf Erden gebunden war, im Himmel nicht gelöst werden konnte [Matth. 16:18 ff.]. (6). . . Wer, wie der Apostel verkündete, versucht, etwas anderes als das, was wir empfangen haben, zu verbreiten, sei mit dem Anathema belegt [Gal. 1:8 f.]. Lassen Sie keine Annäherung an Ihre Ohren für die schädlichen Pläne der Untergrabung offen sein, lassen Sie kein Versprechen geben, irgendeine der alten Definitionen zu revidieren, denn

Was jedoch die erste direkte Behandlung davon als Doktrin (dh im DS) zu sein scheint, findet sich in den Akten des Konzils von Konstantinopel im Jahre 553 n.Chr. Unter der Überschrift „Kirchliche Tradition“ lesen wir :

Wir bekennen, dass (wir) den Glauben festhalten und verkünden, den der große Gott und unser Erlöser Jesus Christus den heiligen Aposteln von Anfang an gegeben und von ihnen in der ganzen Welt gepredigt hat; die die heiligen Väter sowohl bekannten als auch erklärten und den heiligen Kirchen überlieferten, und besonders [jene Väter], die sich in den vier heiligen Synoden versammelten, denen wir durch alle Dinge und in allen Dingen folgen und sie annehmen. . . Indem wir alle Dinge als mit der Frömmigkeit unvereinbar beurteilen, die nicht mit dem übereinstimmen, was von denselben vier heiligen Konzilen als rechter Glaube definiert wurde, verurteilen und verfluchen wir sie.

Aus all dem schließe ich, dass die Kirche, wie so viele andere Dogmen, und ohne den Wert einer solchen geklärten Wahrheit (siehe unten) zu schmälern, über mehrere Jahrhunderte hinweg das Dogma der Tradition erkannte und 553 als solches erklärt wurde ANZEIGE. Wichtig ist, dass dies nicht bedeutet, dass andere frühe Kirchenväter nicht darüber geschrieben haben (sogar auf unterschiedliche Weise wie Irenäus oder Augustinus). Es bedeutet nur, dass es erst später als Lehre „verankert“ wurde.

Ich denke, es lohnt sich, hier die vielleicht klarste Lehrerklärung zur Frage der Quellen der Offenbarten Wahrheit hinzuzufügen. Es stammt (vielleicht nicht überraschend) aus der vierten Sitzung (1546) des Konzils von Trient. Der Eintrag im DS lautet wie folgt:

Die heilige und heilige ökumenische und allgemeine Synode von Trient, rechtmäßig versammelt im Heiligen Geist, unter dem Vorsitz derselben drei Legaten des Apostolischen Stuhls, die ständig im Auge behalten, dass mit der Beseitigung der Irrtümer die Reinheit des Evangeliums selbst wird in der Kirche bewahrt, die zuvor durch die Propheten in der Heiligen Schrift unser Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes, zuerst mit Seinem eigenen Mund verkündet und dann befohlen hat, von Seinen Aposteln „aller Kreatur“ als Quelle „gepredigt zu werden“. jeder rettenden Wahrheit und Sittenlehre [Matth. 28:19ff., Markus 16:15],und [die Synode] klar erkennen, dass diese Wahrheit und Unterweisung in den geschriebenen Büchern und in den ungeschriebenen Überlieferungen enthalten sind, die von den Aposteln aus dem Mund Christi selbst oder von den Aposteln selbst auf Diktat des Heiligen empfangen wurden Geist, der bis zu uns herabgekommen ist, gleichsam von Hand zu Hand weitergegeben, [die Synode] nach dem Vorbild der orthodoxen Väter, empfängt und verehrt mit gleicher Zuneigung der Frömmigkeit und Ehrfurcht alle Bücher der Alten und des Neuen Testaments, da ein Gott der Urheber oder beides ist, und auch die Überlieferungen selbst, diejenigen, die sich sowohl auf den Glauben als auch auf die Moral beziehen, da sie entweder durch das eigene Mundwort Christi oder durch den Heiligen Geist diktiert wurden, und in der katholischen Kirche durch eine kontinuierliche Sukzession erhalten.

Allerdings ist die Art und Weise, wie Sie die Frage stellen, geladen, insbesondere in dem Wissen, dass Sie Tradition überhaupt nicht für ein gültiges Konzept halten. Warum wird es geladen? Denn für jemanden, der nicht daran glaubt, wurde Tradition zu einem bestimmten Zeitpunkt aufgrund einer nicht übernatürlich inspirierten menschlichen Entscheidung [fälschlicherweise] zur Tradition. Die Antwort auf diese Perspektive ist dann (wenn richtig) die oben gegebene. Für jemanden, der glaubt, dass Tradition offenbarte Wahrheit ist, wissen wir jedoch, dass die katholische Kirche (orthodoxe?) uns sagt, dass die Aufstellung eines Dogmas nicht die Schaffung neuer Wahrheiten ist, sondern die Klärung bereits offenbarter Wahrheiten, die durch die Weitergabe von ermöglicht wird Zeit. In diesem Sinne wurde Tradition also nie wirklich Tradition, da sie es immer war (wie in der anderen Antwort).

Ihre Frage ist ziemlich geladen, aber ich werde versuchen, sie aus einer ostorthodoxen Perspektive zu beantworten.

Da kamen zu Jesus Schriftgelehrte und Pharisäer aus Jerusalem und sprachen: Warum übertreten deine Jünger die Überlieferung der Ältesten? denn sie waschen ihre Hände nicht, wenn sie Brot essen.

Ich nehme die zweite Art von Tradition ("göttlich, heilig, von Gott eingehaucht"), die Sie als gleichwertig mit dem bezeichnen, worauf sich Paulus in seinem zweiten Brief an die Thessalonicher bezieht (2:14):

Deshalb, Brüder, steht fest und haltet an den Traditionen fest, die euch gelehrt wurden, sei es durch das Wort oder unseren Brief.

In beiden Fällen ist das verwendete griechische Wort παράδοσις - was die gleiche Art von Mehrdeutigkeit im Griechischen demonstriert, die Sie im Englischen implizieren. Aber das Wort bedeutet einfach das Übergebene: δοσις bedeutet etwas Gegebenes, παρά- ist ein Präfix, das beiseite oder von der Seite oder von bedeutet. Andere Sprachen haben ähnliche Etymologien (lat . trāditiō , russisch предание).

Es gibt keine Schrift des Neuen Testaments (oder der Septuaginta), die buchstäblich irgendeine Art von παράδοσις als „göttlich, heilig“ oder „von Gott eingeatmet“ definiert. Der letztgenannte Begriff „von Gott gehaucht“ – griechisch θεόπνευστος – war ein Begriff, der von Paulus in seinem 2.

Alle Schriften sind durch Inspiration Gottes [θεόπνευστος] gegeben und dienen der Lehre, der Zurechtweisung, der Zurechtweisung und der Unterweisung in Gerechtigkeit

Diese Ungenauigkeit in der Sprache macht es schwierig, Ihre Frage so zu beantworten, wie sie formuliert ist, aber wenn Sie damit meinen: "Wann hat die östliche orthodoxe Kirche begonnen, das zu akzeptieren, was nicht unbedingt in der Schrift stand, auf gleicher Basis mit dem, was war?" dann müßte ich wohl mehr oder weniger von Anfang an antworten. Davon zeugen nicht nur der Brief des Paulus an die Thessalonicher, sondern auch die Worte Christi selbst in den Evangelien:

Matthäus 28:19-20

Geht daher hin und lehrt alle Nationen, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes: Lehret sie, alles zu halten, was ich euch geboten habe

Die Lehren des Evangeliums wurden von Christus παράδοσις „überliefert“. Soweit wir wissen, hat Christus selbst kein einziges Wort der Heiligen Schrift geschrieben. Die Apostel "gaben" dasselbe παράδοσις an diejenigen weiter, denen sie dienten; und die Presbyter und Aufseher, die sie ernannten, taten dasselbe. Irgendwann wurde das, was sie lehrten, im sogenannten "Neuen Testament" schriftlich dokumentiert, aber dies war nur eine schriftliche Dokumentation dessen, was sie weitergegeben hatten und was ihre Nachfolger weiter weitergegeben hatten. In diesem Sinne ist die Schrift der „Tradition“ untergeordnet.

Wenn die Frage jedoch lautet, wann die Ostorthodoxe Kirche begonnen hat, Lehren, die nicht apostolische παράδοσις waren, als echte apostolische παράδοσις zu akzeptieren, dann wäre die Antwort niemals. Die ganze Daseinsberechtigung der Ökumenischen Konzilien bestand gerade darin, die Kirche gegen Lehren zu verteidigen, die nicht mit der von den Aposteln überlieferten übereinstimmen. Tatsächlich ist fast alles, wofür die orthodoxe Kirche heute von Christen außerhalb der Kirche angegriffen wird (z. B. Neo-Ikonoklasmus), wahrscheinlich in einem oder mehreren dieser Konzilien angesprochen worden.

Die vorgeschlagene Vorstellung (dass es eine Zeit gab, in der Tradition zur Tradition wurde) ist interessant. Im römischen Katholizismus stimmt der folgende Artikel, aus dem ich zitiere, mit einer gewissen Weiterentwicklung dessen überein, was als Tradition angesehen wird, während er behauptet, dass dies die Grundlage allen Glaubens sei, aber es gibt einen offensichtlichen Knackpunkt, an dem der Artikel Probleme mit dem späteren Marian einräumt Traditionen. Das könnte die Achillesferse des Artikels sein.

Ich zitiere einfach Teile dieses gewichtigen Artikels, die einen Bezug zu meinen einleitenden Bemerkungen haben. Ob das deine Frage beantwortet, musst du selbst beurteilen.

Der Artikel trägt den Titel „Tradition“ und wurde von Karl-Heinz Weger in der Concise Sacramentum Mundi der Encyclopedia of Theology, herausgegeben von Karl Rahner (Ausgabe 1981, Burns & Oates) verfasst.

DER KATHOLISCHE TRADITIONSBEGRIFF ... Die Worte und Zeichen des apostolischen Zeugnisses bilden die dauerhafte Grundlage aller christlichen Tradition ... Eine der großen Errungenschaften des Zweiten Vatikanischen Konzils war die Befreiung des katholischen Traditionsbegriffs aus seinen engen Grenzen war vor allem in der nachtridentinischen Zeit eingesperrt gewesen. Tradition erscheint in der Dogmatischen Konstitution über die Offenbarung nicht primär als eine gewisse, immer gleiche Materie, die in Sätzen und Praktiken überliefert wird. Die Tradition der Kirche ist vielmehr gelebter Glaube: „Die Kirche verewigt und gibt in ihrer Lehre, ihrem Leben und ihrem Gottesdienst alles, was sie selbst ist, alles, was sie glaubt, an alle Generationen weiter. ( Vebum Dei , Art. 8)“

Worin besteht nun also dieser befreite Blick auf die Tradition? Das Wort wird im Artikel nie mit einem großen „T“ versehen. Kein Papst wird als Vertreter der „neuen Sichtweise“ der Tradition angerufen. Es scheint etwas insgesamt Flüssigeres zu werden, oder, um es zur Veranschaulichung auszudrücken, es ist, als würde man versuchen, Gelee an eine Wand zu nageln. Hier ist ein im Artikel angesprochener Punkt, der diese Schwierigkeit demonstriert.

Der Autor räumt ein, dass die Protestanten die Frage der vergleichsweise jungen marianischen Dogmen als ansprechbar aufgeworfen haben. Er besteht darauf, dass diese marianischen Dogmen der letzten Zeit,

„sind dauerhaft gültige Aktualisierungen der Schrift. Das stellt Katholiken vor die Frage, die sie a priori verneinen müssen, ob hier nicht etwas ‚Neues‘ als Offenbarung definiert worden ist, obwohl es erst aus nachapostolischer Zeit stammt und ist daher nicht mehr als ein frommer Brauch, vielleicht wegen seines Alters ehrwürdig ... Aber die wahre Glaubensverkündigung erfordert immer eine neue Aneignung und Übersetzung des traditionellen Glaubens sowie Treue zur Offenbarung und ihrer historischen Überlieferung. "

Nun, das scheint die perfekte Illustration dafür zu sein, dass eine Tradition, die zugegebenermaßen nicht apostolisch ist (andernfalls wären Beweise dafür, dass die Apostel Maria verehrt haben, bevorgestanden hätte), als neue Offenbarung geleugnet wird. Dies ist eine Tradition, die überhaupt nicht aus der Schrift entwickelt wurde. Dies entlarvt die Behauptung in dem Artikel als falsch, dass

"Tradition ist in diesem Sinne nicht nur zeitlich vor ihrer Ausformung in der Schrift, sondern sie ist auch die Grundlage allen Glaubens."

Um dieser Behauptung Substanz zu verleihen, fährt der Artikel mit einem Zitat aus Die Verbum fort , Art. 11, die die Bücher der Heiligen Schrift nur lehren

„treu, fest und ohne Irrtum jene Wahrheit, die Gott um unseres Heils willen in die heiligen Schriften schreiben wollte.“ Dies gilt AUCH VON DEN UNFEHLBAREN AUSSÄTZEN DER NACHAPOSTOLISCHEN TRADITION DER KIRCHE.“ [Großbuchstaben von mir]

Das ist die Achillesferse des Artikels. Der Sprung von der Leugnung, dass die katholische Tradition etwas Neues sei, zu der Behauptung, dass die jüngsten marianischen Traditionen „dauerhaft gültige Aktualisierungen der Heiligen Schrift“ seien, schlägt fehl. Freilich versagt es weder in der Ansicht des Autors des Artikels noch in der Ansicht von Katholiken, die an ihrer kirchlichen Tradition festhalten, als von den Aposteln stammend. Es ist einfach das Fehlen eines biblischen und/oder apostolischen Beweises dafür, dass Maria verehrt wird, was zeigt, dass eine solche Tradition keine tatsächliche Bestätigung durch die Schrift oder die Apostel hat. Dies scheint ein Beispiel für das zu sein, wonach Sie suchen – eine Zeit, in der in der Kirchengeschichte eine Vorstellung von Tradition getrennt von der Schrift mit der Schrift gleichgesetzt wurde. Dieses Beispiel war, als Maria anfing, angebetet und angebetet zu werden. Aber es könnte frühere Beispiele anderer Traditionen geben, die in den Status gleich der Schrift erhoben wurden. Ich weiß nicht. Ich hebe einfach eine hervor, die in diesem Artikel vom Autor bereitgestellt wird.

Der Artikel gibt jedoch dieses weitere Zitat aus Dei Verbum , Art. 9, die in dieser Frage das „letzte Wort“ verdient zu haben scheint:

„Also nicht allein aus der Heiligen Schrift schöpft die Kirche ihre Gewissheit über alles, was geoffenbart worden ist.“ Die bisher diskutierte Tradition (bzw. deren Inhalt) im engeren Sinne, also die in nachapostolischer Zeit von der Kirche und ihrem Lehramt definierten Glaubenslehren, muss klar von der breiten Strömung abgegrenzt werden von Traditionen, die im Laufe der Kirchengeschichte auch auf andere Weise Gestalt angenommen haben."