Als ich den Wikipedia-Artikel über Karl Popper las , stellte ich mit Erstaunen fest, dass eine der Quellen des Artikels im Hauptabsatz behauptet, Karl Popper sei ein "engagierter Gegner jeder Form von Skepsis".
Vielleicht ist mein Verständnis von Skepsis verzerrt. Wie ist Skepsis in diesem Zusammenhang zu verstehen? Und welche Philosophien von Popper zeigen, dass er tatsächlich ein Gegner des Skeptizismus war?
Popper war ein Fallibilist, kein Skeptiker.
Fallibilismus ist das Herzstück einer einflussreichen Reaktion auf Skepsis. Fallibilisten sind der Meinung, dass Menschen oft eine hinreichend starke Rechtfertigung haben, um zu wissen, dass es zum Beispiel einen Baum im Garten gibt. Nach Ansicht der Fallibilisten beruht ein skeptisches Argument über Wissen darauf, dass der Rechtfertigungsstandard für Wissen zu hoch angesetzt wird. Wir können Wissen haben, obwohl wir nicht die Gewissheit haben können, dass die Skeptiker fälschlicherweise mit Wissen assoziieren. Für den Fallibilismus gibt es keine Möglichkeit einer definitiven, ein für alle Mal Zertifizierung. Alle wie auch immer gearteten empirischen Aussagen, einschließlich unmittelbarer Erfahrungsberichte, sind ungewiss, da jeder derartige Satz die Anwendung eines allgemeinen prädikativen Begriffs auf sein Subjekt beinhaltet und somit einen Vergleich mit früheren und möglicherweise fehlerhaft erinnerten Fällen der Anwendung des Begriffs anstellt. Der Skeptizismus ging einfach davon aus, dass es unmöglich sein muss, daran zu zweifeln, damit ein Glaube Wissen ist, es gibt Gewissheit.
Aber Fallibilismus ist nicht ohne Probleme. Es ist keine leichte Aufgabe zu erklären, was es mit unseren Erfahrungsbeweisen auf sich hat, die es zu einem guten Grund für die Annahme machen, dass wir in der Gegenwart gewöhnlicher Objekte sind und nicht Opfer irgendeiner Art von Täuschung. Einige Epistemologen behaupten, dass unsere Rechtfertigung für unsere Überzeugungen von der Außenwelt von einem Schluss auf die beste Erklärung unserer Erfahrungen abhängt. Aber angemessen darzulegen, warum unsere Überzeugungen überhaupt fehlbar sind, bleibt eine unerfüllte Aufgabe.
Die traditionelle Ansicht ist, dass Wissen wahrer Glaube ist, der gerechtfertigt ist, aber keine fallibiistische Sichtweise über Rechtfertigung kann diese Darstellung von Wissen akzeptieren. Fallibilismus in Bezug auf Rechtfertigung ist die Ansicht, dass gerechtfertigte falsche Überzeugungen möglich sind, vielleicht verdeutlicht durch die Behauptung, dass wir uns immer noch irren könnten, egal wie gut unsere Beweise für das sind, was wir glauben. Angesichts dieser Sichtweise erweist es sich als unvermeidlich, dass es Fälle gerechtfertigten wahren Glaubens geben könnte, die keine Fälle von Wissen sind. Angesichts des Fallibilismus wird die Wahrheitsbedingung für Wissen nicht durch die Rechtfertigungsbedingung geliefert; Rechtfertigung beinhaltet keine Wahrheit. Ebenso beinhaltet Wahrheit keine Rechtfertigung; einem Satz, der wahr ist, kann es an Beweisen mangeln.
Andererseits teilen die Befürworter der Rechtfertigungsbedingung für Wissen keine gemeinsame Darstellung der genauen Bedingungen für epistemische Rechtfertigung. Konkurrierende Darstellungen sind der epistemische Kohärenzismus, der impliziert, dass die Rechtfertigung einer Überzeugung von den Kohärenzbeziehungen dieser Überzeugung zu anderen Überzeugungen abhängt, und der epistemische Fundamentalismus, der impliziert, dass einige Überzeugungen unabhängig von anderen Überzeugungen gerechtfertigt sind. Kürzlich haben einige Philosophen vorgeschlagen, dass Wissen keine Beweise, sondern eine zuverlässige Glaubensbildung erfordert. Das ist der Reliabilismus über die Rechtfertigungsbedingung für Wissen. Was auch immer die genauen Bedingungen für epistemische Rechtfertigung sind, Befürworter der Rechtfertigungsbedingung behaupten, dass Wissen nicht nur wahrer Glaube ist.
Das Problem der Induktion wird durch Humes Argument für die schockierende Schlussfolgerung aufgeworfen, dass jeder Beweisglaube unvernünftig ist. Dieses Argument beruht auf zwei Prämissen: (1) Humes induktiver Skepsis und (2) dem Rechtfertigungsprinzip, dass es vernünftig ist, nur das zu glauben, was man rechtfertigen kann. Poppers Antwort auf Hume war der kritische Rationalismus, der (1) akzeptiert, aber (2) ablehnt, die Wahrheit als Ziel der Untersuchung über Bord wirft oder sich auf eine eigentümliche erkenntnistheoretische Theorie der Wahrheit einlässt.
Bei Popper kann eine Theorie, obwohl sie möglicherweise falsifizierbar ist, derzeit nicht überprüfbar sein. Wenn eine Theorie potenziell falsifizierbar, derzeit testbar und getestet ist, dann gibt es zwei Möglichkeiten: (i) Wenn ein Test positiv ist, ist die Theorie bestätigt. Bestätigung bedeutet nicht bewiesen wahr; Poppers Fallibilismus verbietet es uns, zu behaupten, die Wahrheit entdeckt zu haben. Auch eine durchweg bestätigte Theorie sollte nicht als sehr wahrscheinlich oder noch wahrscheinlicher angesehen werden. Dies war der Punkt von Poppers Kritik der induktiven Logik. Es ist eine radikale Implikation: Selbst eine perfekte Bestätigung hat kein Beweisgewicht. (ii) Wenn ein Testergebnis negativ ist, ist die Theorie widerlegt oder falsifiziert.
Poppers kritischer Rationalismus bedeutet, dass wir vernünftigerweise glauben können, was falsch ist – aber wenn wir herausfinden, dass das, was wir glauben, falsch ist, ist es nicht mehr vernünftig, es zu glauben. In ähnlicher Weise müssen nach dem kritischen Rationalismus vernünftige Überzeugungen keine zuverlässigen Überzeugungen sein, Überzeugungen, die durch einen zuverlässigen Überzeugungen produzierenden Prozess erzeugt werden. Wenn wir jedoch feststellen, dass ein Überzeugungen produzierender Prozess unzuverlässig ist, ist es im Allgemeinen nicht mehr vernünftig, Überzeugungen dieser Art anzunehmen . Kritischer Rationalismus kann einen Begriff von „mutmaßlichem Wissen“ enthalten: zu wissen bedeutet vernünftigerweise zu glauben, was wahr ist. Der kritische Rationalismus sagt, dass die Tatsache, dass eine Hypothese gut bestätigt ist, ein guter Grund ist, sie vorläufig als wahr anzunehmen. Rechtfertigungismus ist die Forderung, dass ein Grund, etwas zu glauben, ein Grund für das sein muss, was geglaubt wird. Popper bestreitet dies.
Popper war lange ein einsamer Verfechter des wissenschaftlichen Fallibilismus: dass, obwohl die Wissenschaft auf die Wahrheit abzielt, sich die meisten Theorien als falsch herausgestellt haben und auch aktuelle Theorien wahrscheinlich falsch sind. Dies scheint in der Tat eine düstere Vision zu sein und wird dem offensichtlichen Fortschritt in der Wissenschaft nicht gerecht. Popper erkannte, dass das Bild weniger düster wäre, wenn eine Abfolge falscher und falsifizierter Theorien dennoch einen stetigen Fortschritt in Richtung Wahrheit darstellen könnte. Darüber hinaus könnte die allgemeine Beobachtungsgenauigkeit einer falschen Theorie, selbst wenn sie tatsächlich durch einige der Daten widerlegt wird, ein guter Beweis für die ungefähre Wahrheit oder einen hohen Grad an Wahrheitsähnlichkeit der Theorie sein. Dass unsere Theorien, auch wenn sie nicht wahr sind, der Wahrheit nahe kommen, ist vielleicht die beste verfügbare Erklärung für die Genauigkeit ihrer beobachtbaren Konsequenzen.
Ich bezweifle, dass Popper ein Gegner des Skeptizismus gewesen wäre, ganz zu schweigen von all seinen Formen. Seine Offene Gesellschaft und ihre Feinde stellen zB Heraklit auf ein Podest, der sagte: „Niemand steigt zweimal in denselben Fluss“, und wird oft als Proto-Skeptiker angesehen. Poppers Wissenschaftsphilosophie (keine Überprüfbarkeit, niemals) scheint meiner Meinung nach ebenfalls von skeptischer Art zu sein.
UPDATE: Die Behauptung, Popper habe „Heraklit auf ein Podest gestellt“, hat sich als falsch erwiesen: siehe Kommentare unten.
DBK
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