Am Anfang von Parshas Matos beschreibt die Torah zuerst den Prozess eines Vaters, der die Eide seiner Tochter annulliert (30:4-6), und danach das Gesetz eines Mannes, der dies für die Gelübde seiner Frau tut (30:7- 9). Der letzte Vers des Abschnitts fasst die oben genannten Gesetze zusammen:
"
Dies sind die Satzungen, die der Herr Mose über einen Mann und seine Frau, einen Vater und seine Tochter in ihrer Jugend geboten hat, während sie im Haus ihres Vaters waren.
Warum ändert der Vers die Reihenfolge?
Rabbi Moshe Leib von Sasov (Sassow?) Interpretierte es wie folgt neu: und Gott auf der anderen Seite, so dass Gottes Immanenz (שכינה) mit ihnen wohnt-"בֵּין אָב לְבִתּוֹ בִּנְעֻרֶיהָ בֵּית אָבִיהָ"-aber nur, wenn die Gesetze im Haus der Now-Frau nach dem Haus ihres Vaters nachgewiesen wurden, dh dh, dh dh, dh dh, dh dh, dh, dh, dh dh, dh dh, dh dh aufwuchs sie war richtig erzogen.
Dann nehme ich an, dass "אֲשֶׁר צִוָּה ה׳" in der Nähe von "בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ" stehen müsste, nicht in der Nähe von "בֵּין אָב לְבִתּוֹ".
Ich denke, dass "בֵּין אָב לְבִתּוֹ בִּנְעֻרֶיהָ בֵּית אָבִיהָ ובֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ" nicht gut klingt, weil das "בִּנְעֻרֶיהָ בֵּית אָבִיהָ" den Satz etwas schneidet. Also wurde "בֵּין אָב לְבִתּוֹ" an das Ende des Satzes verschoben.
Die Gemara am Anfang von Mesechta Nedarim befasst sich mit einer anderen Situation, sagt aber, dass das zuerst Gesagte manchmal zuerst erklärt wird und manchmal als Zweites erklärt wird und umgekehrt (- es passt möglicherweise nicht genau, weil in diesem Fall (chumash) alles zuerst erklärt wurde und dann später wiederholt, nicht zuerst angegeben und später erklärt, aber es könnte immer noch erklären, warum ein Wechsel vorgenommen würde)
Das Thema wird in Mesechta Nedarim daf beis amud beis und gimmul amud alef behandelt.
Anknüpfend an Judky früher. Das Ende des Posuk sagt uns, dass dies, dass der Vater die Gelübde annullieren kann, nur gilt, wenn sie immer im Haus ihres Vaters war und nicht verheiratet oder verkauft wurde. Der Anfang des Posuk ist dazu da, ein „hekesh“ zwischen einem Vater und einem Ehemann bereitzustellen. Ein Hekesh ist einer der 13 'Middos oder Wege von'. Das heißt, die Thora wurde mit diesen „Middos“ „gekürzt“, zum Beispiel in unserem Fall, indem bestimmte Dinim vom Vater und bestimmte vom Ehemann angegeben wurden. Dann, ganz am Ende des Kapitels, verwendet die Tora ein sogenanntes „hekesh“, was bedeutet, dass der Ehemann und der Vater nebeneinander erwähnt werden, um zu sagen, dass sie, obwohl sie nur mit einem erwähnt werden, auch für den anderen gelten. Ohne dieses „hekesh“ müsste die Tora viel länger sein. Das könnte ein Grund sein, warum man das Ende des Posuks nicht in die Mitte setzen konnte, was man tun müsste, wenn der Vater zuerst käme. Obwohl dies vielleicht nicht hundertprozentig richtig ist, gibt es einige 'Hekesh' im selben Posuk, die nicht nebeneinander stehen, es ist immer noch besser, wenn möglich, sie nebeneinander zu stellen.
Doppelte AA