Warum akzeptieren die Protestanten die Unfehlbarkeit des Kanons, während sie andere Entscheidungen der römischen Kirche ablehnen?

Warum akzeptieren die Protestanten die Unfehlbarkeit des gegenwärtigen Kanons der Heiligen Schrift, lehnen aber viele der anderen Entscheidungen ab, die von der römischen Kirche zu der Zeit getroffen wurden, als die Bibel kanonisiert wurde?

Nehmen wir zum Beispiel das Konzil von Laodizea. Kanon 60 des Konzils von Laodizea gibt an, welche Bücher gelesen werden dürfen. Die Offenbarung war zu dieser Zeit nicht enthalten, und einige Bücher, die damals enthalten waren, sind heute nicht enthalten. Außerdem erklärte das Konzil von Laodizea, dass Dinge wie Hochzeiten und Geburtstage während der Fastenzeit nicht gefeiert werden dürfen (Kanon 52), und Christen sollten nicht auf Hochzeiten tanzen (Kanon 53). Es scheint also, als würden die Entscheidungen des Konzils zu einigen Dingen einfach ignoriert, während andere, insbesondere der Kanon der Heiligen Schrift, bereitwillig verteidigt werden. Warum?

Letztlich aus demselben Grund akzeptieren Christen im Allgemeinen die Unfehlbarkeit des alttestamentlichen Kanons, während sie gleichzeitig die pharisäische und rabbinische Autorität ablehnen.

Antworten (2)

Um Ihre Hauptfrage zu beantworten: Der Rat von Laodizea als Regionalrat wäre nur für die in der Region lebenden Gläubigen (insbesondere in Gebieten, die von ihren Bischöfen vertreten wurden) bindend gewesen. Da er nur ein regionaler und kein ökumenischer Rat ist, ist er für alle Gläubigen nicht bindend.

Die Antwort auf Ihre Frage zur Schrift ist etwas kompliziert. Wikipedia fasst es gut zusammen , aber der wichtige Punkt ist, dass wir Zeitpunkte haben, an denen wir wissen, dass Canon bereits als besiedelt galt, was sicherlich vor 400 war. Es ist schwieriger, auf den Moment hinzuweisen, in dem es tatsächlich besiedelt wurde, obwohl die breiten Striche deutlich sind waren sich schon länger einig.

Zunächst ist anzumerken, dass nicht alle Protestanten die Unfehlbarkeit des Kanons akzeptieren. Tatsächlich war die biblische Irrtumslosigkeit eigentlich nur in den letzten zwei Jahrhunderten ein Diskussionsthema. Uniterianer lehnen die Doktrin der Unfehlbarkeit ab, The Princton und Fuller Theological Seminaries lehnten diese Lehre ab und die und die gesamte liberale Theologiebewegung lehnt die Idee der biblischen Unfehlbarkeit ab, die eine Idee war, die erstmals 1881 von zwei konservativen presbyterianischen Theologen, Benjamin B. Warfield und Archibald Alexander Hodge.

Wirklich, nur evangelikale Protestanten haben diese Doktrin seit 1978 mit dem Chicago Statement on Biblical Inerrancy als formalen Mieter .

Für diese Gruppe von Protestanten hat der Grund dafür, dass die Irrtumslosigkeit des Kanons akzeptiert wird, während andere Lehren abgelehnt werden, viel mit dem Papst zu tun. Viele der Edikte der römisch-katholischen Kirche stammen vom Papst. Beispielsweise wurden ursprünglich nur die ersten 7 ökumenischen Konzile als ökumenisch anerkannt, bis Papst Gregor VII. im 11. Jahrhundert behauptete, sie seien ökumenisch. Da der Papst ein Mensch ist, betrachten ihn die Protestanten typischerweise als fehlbar , und im weiteren Sinne können seine Edikte, wie Enzykliken, Bullen und andere solche Dekrete und Erklärungen auch fehlbar und daher fehlerhaft sein (obwohl nicht alle notwendigerweise sind).

Umgekehrt betrachten Evangelikale die Schrift normalerweise als unfehlbar, weil sie von denen verifiziert wird, die mit Jesus lebten, oder weil ihre Urheberschaft von seinen Jüngern und Aposteln stammt. Dies schafft ein Umfeld, in dem Texte, die falsch oder falsch waren, verworfen würden, weil diejenigen, die Jesus am nächsten standen, behauptet hätten, dass sie falsch seien, und sie widerlegt hätten. Dies hätte zu ihrer Unbeliebtheit geführt, die ihre Aufnahme in den Kanon verhindert hätte. Dies umgeht das Problem der gefallenen Natur der Menschheit, Fehler in die Schrift einzuführen, erlaubt aber, dass alle nachfolgenden Lehren fehlerhaft sind, weil sie nicht von Christus selbst stammen und daher fehlbar sind, während die Evangelien und Briefe von Christus stammen und daher als unfehlbar angesehen werden .

„Umgekehrt betrachten Evangelikale die Schrift normalerweise als unfehlbar, weil sie von denen verifiziert wird, die mit Jesus lebten, oder weil ihre Urheberschaft von seinen Jüngern und Aposteln stammt.“ Könnten Sie mich auf eine Diskussion darüber auf Stack Exchange verweisen? Das scheint eine große Annahme zu sein. Ich meine, Evangelikale betrachten das Thomasevangelium nicht als heilige Schrift, obwohl es von einem Jünger Jesu geschrieben wurde. Gleichzeitig kursierten auch die Evangelien von Petrus, Jakobus, Judas und Maria. Ganz zu schweigen davon, dass Lukas wahrscheinlich um 170 an Bischof Theophilus von Antiochia schrieb ...
Einige der Apocrapha sollen von Aposteln geschrieben worden sein, aber (so das Argument) waren diese Behauptungen falsch, oder für einige (wie das Barnabas-Evangelium) datieren sie, nachdem der Kanon geschlossen wurde. Daher gab es keine Peer-Validierung, die Behauptungen wurden widerlegt und diese Evangelien wurden nicht populär gemacht. Ich konnte keine SE-Diskussionen über den Zweck und die Mechanik des Kanons finden, jedoch Lee Strobel in Case for Christ, Chapters 2, 3 und 4 bietet eine hervorragende Einführung in das Thema. Der Kanon hilft dabei, den Unterschied zwischen behaupteter Urheberschaft und tatsächlicher Urheberschaft zu klären.
Wie hilft der Kanon dabei, den Unterschied zwischen der behaupteten Urheberschaft und der tatsächlichen Urheberschaft zu klären? Zum Beispiel erwähnt das Johannesevangelium nie die Verklärung, die wohl eines der erstaunlichsten Dinge gewesen wäre, die Johannes widerfahren sind. Dies scheint das Wasser über die Autorschaft zu trüben. Außerdem scheint, wie ich oben erwähnt habe, die Widmung an Theophilus die Apostelgeschichte und Lukas in die zweite Hälfte des zweiten Jahrhunderts zu verlegen und daher nicht wirklich von einem Gefährten des Paulus geschrieben zu sein.
In Bezug auf die Evangelien sind sie alle anonym. Es ist lediglich die Tradition, die den Aposteln die Urheberschaft dieser Evangelien zuschreibt. Behauptete Urheberschaft vs. tatsächliche Urheberschaft gilt nur im Zusammenhang mit Briefen, die behaupten, von einer bestimmten Person zu stammen. Bei den Evangelien liegt der Fokus mehr auf der Genauigkeit der Ereignisse. Andere lebende Zeugen könnten diese Berichte bestätigen oder widerlegen, auch wenn sie nicht lesen und schreiben konnten. Was die Verklärung angeht, 1) war er vielleicht nicht bei der Verklärung 2) vielleicht hat die Aufnahme davon seine Ziele als Autor nicht gefördert
3) In Kapitel Johannes 21:25 heißt es: „Jesus hat auch viele andere Dinge getan. Wenn jedes einzelne davon niedergeschrieben wäre, nehme ich an, dass nicht einmal die ganze Welt Platz für die Bücher hätte, die geschrieben werden würden.“ - Vermutlich würde das die Verwandlung beinhalten. Speziell für Johannes weisen jedoch archäologische Beweise im letzten Teil dieses Kapitels (einschließlich V. 25) darauf hin, dass dieser Abschnitt des Kapitels (und nur dieser Abschnitt des Kapitels) eine spätere Hinzufügung zu sein scheint
@NewWine Sie haben einen SE-Posten angefordert; dieser könnte helfen: christianity.stackexchange.com/q/43817/24865