Warum bedeutet Selbstverwirklichung keine Allwissenheit?

Warum man selbst nach der Selbstverwirklichung nicht allwissend ist, da man in der Selbstverwirklichung weiß, dass man kein anderer als Brahm ist. Aber Brahm ist auch allwissend, warum ist man dann auch nach der Selbstverwirklichung nicht allwissend?

  • Bedeutet das, dass man verwirklicht wird, nicht Brahm, sondern bloß Ananda zu sein? Oder widerspricht es der eigentlichen Essenz von Adwaitwaad?

Hinweis - habe gerade die Allwissenheit berücksichtigt, aber Brahm ist auch allmächtig, allgegenwärtig.

Die Antwort von Tezz ist richtig. Wenn du selbstverwirklicht bist, dann gehört es zum Nirguna-Aspekt von Brahman. Es gibt kein „Gewahrsein“ dessen, was ihr als die empirische Welt in Nirguna Brahman betrachtet. Nur das Saguna Brahman ist sich der empirischen Welt „bewusst“. Die Wüste ist sich der auf sie projizierten Fata Morgana nicht bewusst. Nur innerhalb der Fata Morgana wird die Fata Morgana gesehen. Allwissenheit gehört nur dem Saguna Brahman.
@SwamiVishwananda Danke. Ist Maya für Brahma äußerlich oder innerlich präsent?
Es gibt zwei Aspekte/Meinungen zu Atmajnana (die je nach Philosophie unterschiedlich sind). Gemäß Advaita existiert nur Bramhan, also ist Bramhajnana Atmajnana (Allmacht und Allwissenheit gebend). Aber gemäß der Vishitaadvaita-Philosophie ist Atmajnana eine Voraussetzung für Bramhajnana und beide sind unterschiedlich.
Sir @SwamiVishwananda Ich habe die Antwort auf diese Frage erhalten, aber eine andere Frage: Es gibt eine Fata Morgana in der Wüste aufgrund des Phänomens der Lichtbeugung und Fata Morgana ist eine Nachbildung der Wüste. So analog, wie die Welt hier gebildet wird, dh was ist analog zu Beugung und Licht hier im Fall von Welt und Brahm? (Beugung ist ein Phänomen, Brahm ist träge und ohne jede Aktivität. Ein analoges Phänomen zur Beugung kann also nicht passieren über Brahm. Außerdem produziert das Phänomen Maya, also außerhalb von Maya, was ist dann dieses Phänomen). 2. Soll ich also verstehen, dass die Welt ein Trugbild von Brahm ist?
@Seeker Einige Konzepte werden in meiner Antwort hier und hier erwähnt.
@Tezz Irgendwo noch ein bisschen Unschärfe. ;) Aber ich denke, die Welt könnte unwirklich sein (wenn Sie vorübergehende Dinge als unwirklich bezeichnen), aber es ist eine Reflexion von Brahman durch Maya, die selbst ein Aspekt von Brahman ist.
@Seeker Dies ist eine der besten gestellten Fragen + Sterne positiv bewerten :)
Danke @Rishi Früher oder später werde ich auch in den Augen der Trikà-Philosophie antworten. :)
Erstens funktionieren Metaphern nur in eine Richtung, man kann eine Metapher nicht umkehren. Die Fata Morgana wird von Saguna Brahman durch Maya produziert. Was ist das „außerhalb“ von Maya – Nirguna Brahman? Die Wüste scheint Bäume und Wasser zu haben. Die Fata Morgana wird nur von dem erlebt, der die Fata Morgana sieht. Die Wüste erlebt die Fata Morgana nicht. Die 'Lichtbeugungen' sind die Linse von Maya...
Auf welcher Grundlage sagen Sie, dass Selbstverwirklichung nicht Allwissenheit impliziert? Um das Selbst zu verwirklichen, erkennt man allmählich, dass man nicht auf den grobstofflichen Körper (passiert, wenn das Brahma Grandhi gelöst wird) oder den subtilen Körper (als Ergebnis des Lösens von Vishnu Grandhi) oder den Kausalkörper (wenn Rudra Grandhi kommt ungebunden). Die Eroberung der 3 Körper gibt Allwissenheit.

Antworten (3)

Gute Frage!

Da Sie in Ihrer Frage „Advaitavaad“ erwähnt haben, antworte ich aus der Advaita-Perspektive von Adi Shankara.

Ja, Selbstverwirklichung bedeutet nicht Allwissenheit.

Dies liegt daran, dass in Shankaras Advaita die Attribute wie Allwissend und Allmächtig usw., die in Brahman zu sehen sind, auf das Produkt von Avidya zurückzuführen sind. Ich diskutiere es in meiner Antwort hier. Shankara in Brahma Sutra Bhasya 2.1.14 sagt:

तदेवमविद्यात्मकोपाधिपरिच्छेदापेक्षमेवेश्वरस्येश्वरत्वं सर्वज्ञत्वं सर्वशक्तित्वं च, न परमार्थो विद्यया अपास्तसर्वपाधिस्वरुपे आत्मनि ईशत्रीशितव्यसर्वज्ञत्वादिव्यवहार उपपद्यते, तथा चोक्तम् - 'यत्र नान्यपश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमा इति' यत्र 'त्वस्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं पश्येत्' इत्यादिना च एव परमार्थवस्थायां सर्वव्यवहाराभावं वदन्ति वेदान्ता ।। 2.1.14

Daher ist der Herr ein Herr, seine Allwissenheit, seine Allmacht usw. alle hängen von der Begrenzung aufgrund der Zusätze ab, deren Selbst Avidya ist; während in Wirklichkeit keine dieser Qualitäten zu dem Selbst gehören, dessen wahre Natur durch richtiges Wissen von allen Zusätzen befreit ist. So sagt auch die Schrift: „Wo man nichts anderes sieht, nichts anderes hört, nichts anderes versteht, das ist das Unendliche“ (Kap. Up. VII, 24, 1); ‚Aber wenn das Selbst nur all dies geworden ist, wie sollte er dann einen anderen sehen?' (Bri. Up. II, 4, 13.) Auf diese Weise erklären die Vedânta-Texte, dass für den, der den Zustand der Wahrheit und Realität erreicht hat, die ganze scheinbare Welt nicht existiert.

Somit sind in Advaita diese Qualitäten wie Allwissenheit und Allmacht die Produkte von Avidya. Sie existieren also nicht im höchsten Zustand. Für eine verwirklichte Seele gibt es also keine Bedeutung von Allwissenheit und Allmacht. Jedoch kann man Kräfte der Allwissenheit durch Tapas, Yogas, Yajna Phalas usw. erlangen...

Als Nebenbemerkung gibt es im BrihadAranyaka Upanishad-Vers, den Shankara zitiert, 2.4.14, in dem es heißt:

II-iv-14: Denn wenn es sozusagen Dualität gibt, dann riecht man etwas, man sieht etwas, man hört etwas, man spricht etwas, man denkt etwas, man weiß etwas. (Aber) wenn für den Kenner von Brahman alles zum Selbst geworden ist, was sollte man dann riechen und durch was, was sollte man sehen und durch was, was sollte man hören und durch was, was sollte man sprechen und durch was, was sollte man denke und durch was, was soll man wissen und durch was ? Durch was sollte man wissen.

Gute Antwort, aber was ich folgere, ist die zeitlose, raumlose Schönheit von Brahm, die sich aufgrund von Maya im Zeit-Raum widerspiegelt. Alles, was in Màyà beobachtet werden kann, muss in Brahm als Samen vorhanden sein. Übersehe ich etwas?
@Seeker Advaita Interpretation: Nein, sie sind nicht in Brahman vorhanden. Brahman kann so etwas nicht enthalten. Es ist nur Sat Chid Aananda Swarupa. Tatsächlich gibt es überhaupt keine Schöpfung, keine Zerstörung. Weder sucht man nach Befreiung, noch ist man befreit. Auf der Vyavaharika-Ebene werden diese Dinge als karmischer Samen getan. (Auch dies ist eine Interpretation von Advaita).
Kurz gesagt, Brahm hat nichts mit der Welt zu tun. Okay, wenn Vedantin Interpretation. :)
@Seeker 1) Es gibt keine Welt ... 2) Es gibt eine Welt. Aber diese Welt ist Brahman (Sarvakhalvidam Brahman) ... Dies sind zwei verschiedene Ebenen ...
Oh. Ok @Tezz. Habe einige Zweifel, werde in anderen Fragen fragen.
@BasedShaiva du hast überall den gleichen Fehler gemacht. "Alles, was in Màyà beobachtet werden kann, muss in Brahm als Samen vorhanden sein." Wer hat dir das gesagt oder wie bist du zu dieser Schlussfolgerung gekommen?? Das ist Ihre eigene erfundene Theorie. Die Antwort ist ganz einfach, Brahman ist nicht allwissend. Ishwara ist allwissend. Brahman hat kein Wissen. Brahman ist reines Bewusstsein ohne Wissen. Wiederum ist die Behauptung falsch, dass „alles, was in Màyà beobachtet werden kann, in Brahm als Samen vorhanden sein muss“.

Wenn Selbstverwirklichung vollständige Befreiung oder Erleuchtung bedeutet, dann ist die Frage falsch . Vollständige Erleuchtung impliziert Allwissenheit, Allmacht usw. und widerspricht somit nicht der eigentlichen Vorstellung von Adwaitwaad, die von der Trika-Philosophie des Kashmiri-Shaivismus erklärt wird . Es wird auch durch den folgenden Vers von Spanda Karika unterstützt

So wie alle Erkennbarkeit usw. in Bezug auf den Körper auftritt, wenn er von diesem Spanda-Prinzip durchdrungen ist, so wird der Yogi überall Allwissenheit usw. haben, wenn er in seinem essentiellen Selbst etabliert ist.
Vers 7.(3)

Ja, beides schließt sich nicht aus.

Allwissenheit impliziert ein Ego. In Advaita Moksha löst sich das Ego in Brahman auf und daher können Konzepte wie Allwissenheit nicht einmal definiert werden.

Weißt du was ich meine? Stellen Sie sich Brahman, Existenz-Wissen-Glückseligkeit, als einen uferlosen Ozean vor. Durch den kühlenden Einfluss der Liebe des Bhakta ist das Wasser stellenweise zu Eisblöcken gefroren. Mit anderen Worten, Gott nimmt hin und wieder verschiedene Formen für Seine Liebenden an und offenbart sich ihnen als Person. Aber mit dem Aufgang der Sonne des Wissens schmelzen die Eisblöcke. Dann fühlt man nicht mehr, dass Gott eine Person ist, noch sieht man Gottes Formen. Was er ist, kann nicht beschrieben werden. Wer wird ihn beschreiben? Wer das tun würde, verschwindet. Er kann sein Ich nicht mehr finden.

Wenn man sich selbst analysiert, findet man kein Ich. Nehmen Sie zum Beispiel eine Zwiebel. Ziehen Sie zuerst die rote Außenhaut ab; dann findest du dicke weiße Häute. Ziehen Sie diese nacheinander ab, und Sie werden nichts darin finden.

Im Staat findet der Mensch nicht mehr die Existenz seines Ichs. Und wer bleibt übrig, um danach zu suchen? Wer kann beschreiben, wie er sich in diesem Zustand – in seinem eigenen Reinen Bewusstsein – über die wahre Natur von Brahman fühlt? Es gibt ein Zeichen vollkommenen Wissens. Der Mensch verstummt, wenn es erreicht ist. Dann schmilzt das „Ich“, das mit der Salzpuppe verglichen werden kann, im Ozean des absoluten Seins-Wissens-Glückseligkeit und wird eins mit ihm. Nicht der geringste Unterschied bleibt übrig.

Das Evangelium von Sri Ramakrishna

Danke Herr. Obwohl Allwissenheit kein Produkt des Egos zu sein scheint.
Allwissenheit ist kein Produkt des Egos. Es impliziert ein Ego. Ich kann allwissend sein. Du kannst allwissend sein. Wenn es weder Ich noch Du gibt, wie es in Advaita Moskha geschehen soll, dann gibt es niemanden mehr, der allwissend wäre.
Diese Annahme (Allwissenheit ist das Ergebnis des Ego) im Shankara Vedanta ist entstanden, nur weil man glaubt, dass Brahman im Shankara Vedanta träge ist.
Trägheit ist nicht der Grund. Der Grund dafür ist, dass Brahman seiner Natur nach nicht dual ist.
Warum bedeutet Selbstverwirklichung keine Allwissenheit?
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