Die Bedeutung dieses Mahākāvya ist „ Alles, was Brahm allein ist “ . Nun stellt sich die Frage, was das alles hier in den Augen von Sankara Vedàntin ist?
Da wir wissen, dass die Welt in Sankara Vedanta nur eine Fata Morgana ist, was ist dann „ all das “?
Wenn „ all das “ hier Welt ist, dann stellt sich heraus, dass Shankara Vedanta im Konflikt mit Màhàvàkya steht, da Welt Mirage sein muss, nicht Brahm.
Wenn „ das alles “ nicht Welt ist, was ist dann eigentlich „ das alles “? Da wir nichts über Brahm ( Neti Neti ) wissen. daher stellte sich dieses Màhàvàkya als bedeutungslos heraus.
Wenn „ all das “ Welt ist und die Welt Brahm ist, aber dieses Brahm anders ist, von unterschiedlicher Ebene, dann geben Sie bitte biblische Referenzen ( Shruti & Smriti ).
Sarvam Khalvidam Brahma ist Chandogya Upanishad (III.14.1.) Eine bessere Übersetzung ist - All dies ist Brahman. Swami Nikhilananda sagt in seiner Übersetzung, dass dieses Kapitel, Kapitel 14 (das aus 4 Versen besteht) - "Das vorliegende Kapitel beschreibt die Meditation über Saguna Brahman ohne ein physisches Symbol." Der Vers lautet (Übersetzer von Swami Gambhirananda):
All dies ist Brahman. (Dies) wird aus Dem geboren, löst sich darin auf und tritt darin aus. Deshalb sollte man meditieren, indem man ruhig wird. Weil ein Mensch mit (seiner) Überzeugung identifiziert wird, wird er (also) ebenso wie die Überzeugung, die ein Mensch in dieser Welt hat, nach dem Verlassen von hier. Deshalb sollte er seine Überzeugung formen.
Eine andere Übersetzung des gleichen Verses von Swami Nikhilananda:
All dies ist Brahman, aus ihm geht das Universum hervor, in ihm verschmilzt das Universum, und in ihm atmet das Universum. Deshalb sollte ein Mensch mit ruhigem Geist über Brahman meditieren. Nun, wahrlich, ein Mensch besteht aus Willen. Wie er in der Welt will, so wird er, wenn er von hier fortgegangen ist. Lass ihn (mit diesem Wissen im Hinterkopf) seinen Willen formulieren.
Der letzte Teil dieses Verses ist ein Echo von Asthvakra Samhita (1.11) Swami Nityaswarupananda Übersetzer:
Wer sich für frei hält, ist wahrlich frei, und wer sich für gebunden hält, bleibt gebunden. „Wie man denkt, so wird man“ ist ein beliebtes Sprichwort in dieser Welt, und es ist ziemlich wahr.
Die Upanishad sagt also, dass dieses ganze Universum Brahman ist. Wir sehen das Universum jedoch nicht als Brahman. Brahman wurde mit der Wüste und der Welt als Fata Morgana in der Wüste verglichen. Die Wüste ist real, wenn wir das Trugbild sehen, sehen wir nicht die Wüste, wir sehen das Trugbild. In einer Perlmuttmuschel sehen wir Silber, aber es ist nicht wirklich Silber, es ist wirklich nur eine Muschel.
Swami Vivekananda sagt ( Complete Works V7, S. 33; verfügbar hier unter der Überschrift Inspired Talks , Unterüberschrift Samstag, 6. Juli – http://cwsv.belurmath.org/volume_7/vol_7_frame.htm ):
Om tat saß! Laut Shankara gibt es zwei Phasen des Universums, eine ist Ich und die andere Du; und sie sind so gegensätzlich wie Licht und Finsternis, so versteht es sich von selbst, dass keines aus dem anderen abgeleitet werden kann. Dem Subjekt wurde das Objekt überlagert; das Subjekt ist die einzige Realität, das andere nur Schein. Die gegenteilige Ansicht ist unhaltbar. Materie und Außenwelt sind nur die Seele in einem bestimmten Zustand; in Wirklichkeit gibt es nur einen.
Unsere ganze Welt entsteht aus Wahrheit und Unwahrheit, die miteinander verbunden sind. Samsâra (Leben) ist das Ergebnis der widersprüchlichen Kräfte, die auf uns einwirken, wie die diagonale Bewegung einer Kugel in einem Parallelogramm von Kräften. Die Welt ist Gott und real, aber das ist nicht die Welt, die wir sehen; so wie wir Silber im Perlmutt sehen, wo es nicht ist. Dies ist als Adhyâsa oder Überlagerung bekannt, das heißt, eine relative Existenz, die von einer realen abhängt, wie wenn wir uns an eine Szene erinnern, die wir gesehen haben; für die Zeit existiert es für uns, aber diese Existenz ist nicht real. Oder manche sagen, es ist so, als ob wir uns Wärme im Wasser vorstellen, die nicht zu ihm gehört; es ist also wirklich etwas, das dort hingestellt wurde, wo es nicht hingehört, "das Ding für das hält, was es nicht ist". Wir sehen die Realität, aber verzerrt durch das Medium, durch das wir sie sehen.
Wir sehen Brahman, aber es wird durch die Linse von Maya verzerrt. Für eine detaillierte Erklärung von Adhyâsa siehe Sankaras Erklärung im Abschnitt mit dem Titel Adhyâsa oder Überlagerung am Anfang von Sankaras Kommentar zu den Brahma-Sutras , der hier verfügbar ist - http://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/ doc62753.html
Diesbezüglich sagte Ramana Maharshi Folgendes (aus dem Buch Lehren von Bhagwan sre Ramana Maharshi) –
Dann sagte Bhagavan: „Die Namen und Formen, die die Welt ausmachen, verändern sich ständig und vergehen und werden daher unwirklich genannt. Es ist unwirklich (imaginär), das Selbst auf diese Namen und Formen zu beschränken, und wirklich, alles als das Selbst zu betrachten. Der Nicht-Dualist sagt, dass die Welt unwirklich ist, aber er sagt auch: „Das alles ist Brahman“. Es ist also klar, dass er die Welt als objektiv real an sich verurteilt und sie nicht als Brahman betrachtet.Wer das Selbst sieht, sieht auch das Selbst allein in der Welt. Für den Erleuchteten ist es gleichgültig, ob die Welt erscheint oder nicht. In jedem Fall richtet sich seine Aufmerksamkeit auf das Selbst. Es ist wie mit den Briefen und dem Papier, auf dem sie gedruckt sind. Du bist so in die Buchstaben vertieft, dass du das Papier vergisst, aber der Erleuchtete sieht das Papier als Substrat, ob die Buchstaben darauf erscheinen oder nicht.
Dies wird noch prägnanter wie folgt formuliert:
Die Vedantins sagen nicht, dass die Welt unwirklich ist. Das ist ein Missverständnis. Wenn ja, was wäre die Bedeutung des vedantischen Textes: „All dies ist Brahman“? Sie meinen nur, dass die Welt als Welt unwirklich, aber als Selbst wirklich ist. Wenn Sie die Welt als Nicht-Selbst betrachten, ist sie nicht real. Alles, ob Sie es Illusion (Maya) oder Göttliches Spiel (Lila) oder Energie (Shakti) nennen, muss innerhalb des Selbst sein und nicht davon getrennt.
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