In Parshat Tazria ( Vayikra 13:46 ) wird uns gesagt:
Alle Tage, an denen die Wunde auf ihm ist, wird er unrein bleiben. Er ist unrein; er wird isoliert wohnen; seine Wohnung soll außerhalb des Lagers sein
Wie Rashi erklärt:
Er wird isoliert leben: [was bedeutet], dass andere unreine Menschen [die nicht von Tzara'ath betroffen sind] nicht bei ihm bleiben sollen.
Die Quelle für die in Klammern gesetzte Erklärung von Rashi „Menschen [nicht von Tzara'ath befallen]“ in der Übersetzung von Judaica Press (was impliziert, dass der Aussätzige mit anderen Aussätzigen zusammensitzen kann) scheint ein Braitah zu sein, der in Pesachim 67A und Rashis Kommentar dort gebracht wurde .
Der Talmud (nach Rashi) erklärt dort, dass wenn der Vers sagt „er soll isoliert leben“, dies bedeutet, dass andere Formen der Unreinheit (Zav oder eine durch einen toten Körper unreine) nicht alle drei Lager verlassen müssen, während die „ Aussätzige" muss.
Dies scheint darauf hinzudeuten, dass "Aussätzige" außerhalb des Lagers zusammensitzen können. Wir sehen dies auch in der Geschichte in Melachim II 7:3 , wo 4 Aussätzige zusammen vor den Toren der Stadt saßen.
Jedoch fährt Rashi auf Vayikra 13:46 fort.
Unsere Weisen sagten: „Warum unterscheidet er sich von anderen unreinen Menschen, dass er isoliert bleiben muss? Da er mit seiner Verleumdung eine Trennung [dh eine Kluft] zwischen Mann und Frau oder zwischen Mann und seinem Mitmenschen verursacht hat, soll auch er [von der Gesellschaft] getrennt werden.“ – [Arachin 16b] [Diese Begründung basiert auf die Prämisse, dass eine Person von Tzara'ath heimgesucht wird, weil sie לְשׁוֹן הָרַע spricht, dh abfällig über andere spricht, obwohl sie vielleicht die Wahrheit sagt.]
Wenn der „Aussätzige“ aufgrund der von ihm verursachten Spaltungen isoliert und von der Gesellschaft getrennt werden muss, sollte er dann nicht auch von anderen „Aussätzigen“ getrennt werden? Warum darf er noch bei anderen „Aussätzigen“ sitzen? Zumal die Risse, die Raschi (und der Talmud ) erwähnen, persönliche Risse sind, keine gesellschaftlichen Risse. Warum sagen wir nicht, dass auch er getrennt und allein sein sollte, so wie er die Trennung der Menschen verursacht hat?
Die Maayanah Shel Torah zitiert den Ahavat Yehonatan , der sagt, dass die Aussätzigen in Melachim II tatsächlich an natürlicher Lepra litten, nicht an Tzara'at.
Wenn dem so ist, kann aus ihrem Fall nichts bewiesen werden (zumindest laut Ahavat Yehonatan). Ich vermute, dass viele Kommentare dieser Schlussfolgerung nicht zustimmen (einschließlich des auf der vorherigen Seite zitierten )
Es tut mir leid, wenn Sie mit dieser Antwort nicht zufrieden sind, aber ich habe das ehrliche Gefühl, dass sich die unterschiedlichen Quellen, die Sie zitiert haben, entweder nicht widersprechen oder dass dies kein Problem darstellt tun.
Zunächst einmal sagt Rashi ( 3. Mose 13:46 ) niemals, dass Menschen, die von irgendeiner anderen Art von Unreinheit betroffen sind, nicht mit dem Aussätzigen leben dürfen, sondern einfach andere unreine Menschen. Er sagt nicht welche, obwohl ich mir vorstellen könnte, dass er speziell von jemandem mit einer Emission und jemandem mit Leichenverunreinigung spricht. Der Abschnitt in Klammern, den Sie in Ihre Übersetzung aufgenommen haben, wurde von demjenigen verfasst, der für die Übersetzung bei chabad.org (The Judaica Press) verantwortlich ist. Lesen Sie es nebenstehend auf Hebräisch und Sie werden sehen, dass es so etwas nicht sagt:
שלא יהיו שאר טמאים יושבים עמו
Dass andere unreine Menschen nicht bei ihm wohnen sollten.
Zweitens zitiert Rashi zwei völlig unterschiedliche Quellen, und die Tatsache, dass ein Widerspruch zwischen ihnen zu bestehen scheint, ist kein Problem mit diesen Quellen, sondern insbesondere eine Frage zu Rashis Methodik. Sie können den gleichen scheinbaren „Widerspruch“ in Rashis Beobachtungen zu 2. Könige 7:3 erkennen . Zuerst bringt er eine Gemara von Sanhedrin mit, die besagt, dass die vier Aussätzigen Gehasi und seine Söhne sind, und dann zitiert er die Passage aus 3. Mose 13, die betont, dass der Aussätzige „allein“ (בדד) wohnt.
Soweit diese beiden Quellen betroffen sind, ist die erste eine Beraita, die in Pesachim 67a im Namen von Rabbi Yochanan niedergebracht wird. Die Beraita scheint auf einer Passage in Sifra (§13, 157.12) zu beruhen, auf der der Malbim schreibt, dass nur von denen, die eine Emission (das Zav ) hatten, und von denen mit Leichenverunreinigung die Metzora' benötigt wird sich zu distanzieren. Seine Lesart der Sifra (und der Beraita in Pesachim und ihrer Parallele in Zevachim 117a) ist, dass Menschen mit Tzara'at Zeit mit anderen Menschen verbringen können, die ebenfalls Tzara'at haben, und sogar andere Menschen mit verschiedenen Arten von Unreinheiten - solange sie nicht zu den zwei Arten gehören, die ich gerade erwähnt habe. In diesem Sinne sagt der Malbim etwas anderes zu Raschi, dessen Erwähnung des Zav und des Tamei in Pesachim 67a ein vorangestelltes כגון (" zum Beispiel " - dh: nicht ausschließlich) hat.
Die zweite Quelle, die Rashi als „Grund“ für das getrennte Verweilen der Metzora angibt, stammt von einer Beraita, die in Arakhin 16b im Namen von Rabbi Hanina niedergebracht wurde. Versuchen Sie, einen „Widerspruch“ zwischen Rabbi Hanina und Rabbi Yochanan aufzuzeigen, oder fragen Sie, wie es kommt, dass Rashi möglicherweise die beiden Antworten kombinieren könnte?
Wenn es letzteres ist, dann lautet Ihre Frage effektiv: "Wie bringe ich Rashis Kommentar zu Pesachim 67a mit seinem Kommentar zu Leviticus 13:46 in Einklang?" Ich denke, dass Ihnen jeder sagen wird, dass Rashis Gemara-Kommentar sein Versuch ist, die Gemara zu erklären (in diesem Fall versucht er, Rabbi Yochanans Argumentation zu verstehen) und nicht eine Widerspiegelung seiner Halakha. Das ist der Grund, warum es so viele Widersprüche gibt (wie auch in der Gemara selbst) und warum das, was er schreibt, nicht immer mit dem übereinstimmt, was in seinem Piskei Dinim zu finden ist .
@ba, in seinem Kommentar zu der Frage , verlinkt auf Kapitel 47 von "Gam Ani Odecha" von Gamliel HaKohen Rabinovitch . Dort sammelt er Antworten, die er von mehreren zeitgenössischen halachischen Autoritäten darüber erhielt, ob eine Metzorah allein sitzen muss.
Kurz gesagt (und ich mag einige wichtige Details beschönigen, also lesen Sie es bitte innen), es gibt Autoritäten, die scheinbar ja sagen, und solche, die nein zu sagen scheinen.
Der grundlegende Unterschied scheint zu sein, ob der Metzorah wegen Unreinheit allein sitzen muss oder weil er als exkommuniziert gilt. Wenn er wegen der Unreinheit allein sein muss, können sich andere ihm anschließen, wenn sie dies wünschen. Wenn er jedoch allein sein muss, weil es so ist, als wäre er exkommuniziert, darf sich niemand sonst ihm anschließen.
[Es gibt einige Diskussionen darüber, ob seine Frau sich ihm anschließen darf, und die Erwähnung seiner Kinder, aber keine der Antworten erwähnt die 4 "Aussätzigen", die am Tor sitzen.]
Beachten Sie, dass dies nicht die Begründung von "Da ... er eine Trennung verursacht hat ... zwischen Mann und Frau oder zwischen Mann und seinem Mitmenschen, soll auch er getrennt werden ..."
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Menachem
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